لعمر بن الخطاب رضي الله عنه الفاروق مآثر وإنجازات شهد بها القاصي والداني، وظل الكثير يتحاكى بشخصيته رغم مرور قروناً عدة على خلافته للمسلمين، وها هم كتاب ومفكرو الغرب يتحدثون عن عظمة الفاروق عمر وشخصيته التي جمعت المسلمين، وطريقة إدارته للدولة الإسلامية، والحضارة التي كان عليها المسلمون في عهده، ومن هؤلاء:
- الكاتب ويليان موير قال في كتابه "الخلافة" عن عمر:
( كانت البساطة والقيام بالواجب من أهم مبادئ عمر واظهر ما اتصف به في إدارته عدم التحيز، والتعبد، وكان يقدر المسؤولية حق قدرها وكان شعوره بالعدل قوياً ولم يحاب احداً في اختيار عماله، مع انه كان يحمل عصاه ويعاقب المذنب في الحال، حتى قيل إن درة عمر اشد من سيف غيره، إلا أنه كان رقيق القلب وكانت له أعمال سجلت له شفقته على الأرامل والأيتام)
- واشنطن ايرفنك كاتب ومؤلف أمريكي يقول في كتابه "محمد وخلفائه":
(إن حياة عمر من أولها إلى أخرها تدل على انه كان رجلاً ذا مواهب عقلية عظيمة، وكان شديد التمسك بالاستقامة والعدالة، وهو الذى وضع أساس الدولة الإسلامية ونفذ رغبات النبي اللهم صل على محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، وثبتها وآزر أبا بكر بنصائحه في أثناء خلافته القصيرة ووضع قواعد متينة للإدارة الحازمة في جميع البلدان الذي فتحها المسلمون، وأن اليد القوية
التي وضعها على أعظم قواده المحبوبين لدى الجيش، في البلاد النائية وقت انتصاراتهم لأكبر دليل على كفاءته الخارقة لإدارة الحكم وكان ببساطة اخلاقه واحتقاره للأبهة والترف مقتدياً بالنبي وصحبه أجمعين، وأبي بكر وقد سار على أثرهما في كتبه وتعليماته للقواد ..).
- قال الدكتور مايكل هارت مؤلف كتاب أعظم عظماء التاريخ:(إن مآثر عمر مؤثرة حقاً، فقد كان الشخصية الرئيسة في انتشار الاسلام بعد محمد، وبدون فتوحاته السريعة من المشكوك به أن ينتشر الاسلام بهذا الشكل الذى هو عليه الآن، زد على ذلك أن البلاد التي فتحها معظمها بقيت عربية للآن، ومن الواضح أن محمداً له الفضل الاكبر في هذا المضمار، ولكن من الخطأ الفادح أن نتجاهل دور عمر وقيادته الواعية الحكيمة ...)
- وقال الكاتب الألماني وايزمر في كتابه "دراسة في تسامح محمد وخلفائه الذين جاءوا بعده":
(عندما تسلم عمر كرسي الخلافة قطع وعداً بحكم عادل نزيه وقال: والله ما فيكم أحداً أقوى عندي من الضعيف، حتى آخذ الحق له، ولا أضعف عندي من القوي حتى آخذ الحق منه" وقد طبق ما قال بالضبط على أرض الواقع).
- وقال المفكر والكاتب البريطاني توماس أرنولد من "كتابه دعوة الإسلام:
( إن إسلام عمر كان نقطة تحول في تاريخ الإسلام، حيث مكن المسلمين، حيث استطاع المسلمون من اتخاذ مواقف أكثر جرأة، وخرج النبي من دار الأرقم وتمكن المسلمون من أداء عباداتهم علناً وجماعة حول الكعبة).
وذكرت الموسوعة البريطانية إصدار 2009 عن الفاروق عمر رضي الله عنه:
(كان عمر حاكماً عاقلاً بعيد النظر وقد أدى للإسلام خدمة عظيمة .. لقد تحولت الدولة الإسلامية في عصر عمر من إمارة عربية إلى قوة عالمية، وخلال هذه الفتوحات الرائعة وضعت سياسة عمر المنضبطة جداً، المبادئ لإدارة البلدان المفتوحة, وان تركيبة الإمبراطورية الإسلامية التي قد حكمت بعده بما تتضمنه من خبرة قانونية يعود الفضل بوجودها إليه).

بقلم: محمد نبيل كاظم.

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
هذه بعض رسائل الرسول صلى الله عليه وسلم الى الملوك والأمراء في بداية الاسلام في البداية لمحة عن كتبة رسائل رسول الله صلى الله عليه وسلم قال ابن القيم :
فقد ذكر أهل السيرة أسماء الصحابة الذين كانوا يكتبون الوحي أو الرسائل للرسول صلى الله عليه وسلم وهم : أبو بكر الصديق ، وعمر بن الخطاب ، وعثمان بن عفان ، وعلي بن أبي طالب ، والزبير بن العوام ، وعامر بن فهيرة ، وعمرو بن العاص ، وأبي بن كعب ، وعبد الله بن الأرقم ، وثابت بن قيس بن شماس ، وحنظلة بن الربيع الأسيدي ، والمغيرة بن شعبة ، وعبد الله بن رواحة ، وخالد بن الوليد ، وخالد بن سعيد بن العاص ، وقيل : إنه أول من كتب له ، ومعاوية ابن أبي سفيان ، وزيد بن ثابت - وكان زيد بن ثابت ألزمهم لهذا الشأن وأخصهم به.

1- رسالة رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المقوقس عظيم مصر:

بسم الله الرحمن الرحيم من محمد عبد الله ورسوله إلى المقوقس عظيم القبط: سلام على من أتبع الهدى، أما بعد فإنى أدعوك بدعوة الإسلام ، أسلم تسلم يؤتك الله أجرك مرتين {يا أهل الكتاب تعالوا إلى كلمة سواء بيننا وبينكم ألا نعبد إلا الله ،ولا نشرك به شيئا ولا يتخذ بعضنا بعضا أربابا من دون الله ، فإن تولو فقولوا اشهدوا بأنا مسلمون}آل عمران:64. وتقول الرواية: إن المقوقس لما قرأ الكتاب سأل حامله (حاطب بن أبى بلتعة): ما منع صاحبك إن كان نبيا أن يدعو على من أخرجوه من بلده فيسلط الله عليهم السوء ؟ فقال حاطب: وما منع عيسى أن يدعو على أولئك الذين تآمروا عليه ليقتلوه فيسلط الله عليهم ما يستحقون ؟ قال المقوقس: أنت حكيم جئت من عند حكيم.

2- رسالة رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى هرقل عظيم الروم:

بسم الله الرحمن الرحيم من محمدعبد الله ورسوله إلى هرقل عظيم الروم: سلام على من اتبع الهدى، أما بعد فإنى أدعوك بدعوة الإسلام أسلم تسلم يؤتك الله أجرك مرتين ، فإن توليت فعليك إثم الآريسيِّين". و{ يا أهل الكتاب تعالوا إلى كلمة سواء بيننا وبينكم ألا نعبد إلا الله ،ولا نشرك به شيئا،ولا يتخذ بعضنا بعضا آربابا من دون الله فإن تولوا فقولوا اشهدوا بأنا مسلمون ).

3- رسالة رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى النجاشي عظيم الحبشة:

بسم الله الرحمن الرحيم من محمد رسول الإسلام إلى النجاشى عظيم الحبشة: سلام عليك إنى أحمد الله إليك ،الله الذى لا إله إلا هو الملك القدوس السلام المؤمن المهيمن ، وأشهد أن عيسى بن مريم روح الله وكلمته ألقاها إلى مريم البتول الطيبة الحصينة، فحملت بعيسى فخلقه الله من روحه كما خلق آدم بيده ، وإنى أدعوك وجنودك إلى الله عز وجل ، وقد بلغت ونصحت فاقبلوا نصحى، والسلام على من اتبع الهدى.

4- رسالة رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المنذر بن ساوى عظيم البحرين:

بسم الله الرحمن الرحيم من محمد رسول الله إلى المنذر بن ساوي سلام عليك فإني أحمد الله إليك الذي لا إله غيره وأشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً عبده ورسوله أما بعد.. فإني أذكرك الله عز وجل فإنه من ينصح فإنما ينصح لنفسه.. وأنه من يطع رسلي ويتبع أمرهم فقد أطاعني ومن نصح لهم فقد نصح لي وان رسلي قد أثنوا عليك خيراً وإني قد شفعتك في قومك فاترك للمسلمين ما أسلموا لله وعفوت عن أهل الذنوب فاقبل منهم وإنك مهما تصلح فلن نعزلك عن عملك ومن أقام على دينه وسنته فعليه الجزية.

وقد أدت الرسائل كلها مهمتها خير أداء. 

البحث يتسارع عن عصا كاترينا ملكة البوسنة بعد أكثر من نصف قرن
التاريخ يدور دورته.. سرداب يعود مكانا للعبادة بعدما ظل مرقصا لمدة تزيد على 50 سنة
عصا الملكة كاترينا ليست محل اهتمام أطراف بوسنية فحسب، بل يأتي باحثون من الولايات المتحدة وروسيا وألمانيا وبريطانيا والنمسا وإيطاليا يسألون عن أخبارها، وما إذا كان هناك أمل في العثور عليها («الشرق الأوسط»)
سراييفو: عبد الباقي خليفة
منذ أكثر من نصف قرن، اختفت آثار عصا الملكة كاترينا، التي حكمت البوسنة، قبل فتحها عام 1463 على يد السلطان العثماني محمد الفاتح. ولا تزال الآمال في العثور عليها معلقة على الحفريات التي تعتزم وقفية عيسى بك إسحاقوفيتش إجراءها لإماطة الركام عن مقابر زعماء دينيين مسلمين كانوا رؤوس العباد (بنصب العين وتشديد الباء) قبل دخول العثمانيين إلى البوسنة، ومن ثم انتشار الإسلام على نطاق واسع، بـ200 سنة. ويعتقد أن العصا التي تلقى اهتماما كبيرا من قبل مؤرخين وعلماء آثار غربيين أيضا، موجودة تحت الركام، أو في باطن الأرض حيث دمّر الكثير من أماكن عبادة المسلمين، إبان الحكم الشيوعي للبوسنة والهرسك، وتحديدا بين عامي 1952 و1958.
قصة عصا الملكة كاترينا مرتبطة ارتباطا وثيقا بأماكن العبادة التي هُدّمت أو حُوّلت إلى مرافق أخرى، منها الحرم البوغوميلي (البوغوميلية المسيحية الغنوصية كانت الديانة السائدة في البوسنة قبل الإسلام)، الذي أصبح مكانا لتلاوة القرآن والأذكار والصلاة والاجتماع، وعُرف بـ«مصلى بنت الباشا»، قبل أن يحوله الشيوعيون إلى بيت للدعارة، ومن ثم إلى مرقص في عقد التسعينات من القرن الماضي. بيد أنه أعيد أخيرا إلى سالف عهده مكانا للتنسك، ومقهى تجاريا، ومطعما في وقت لاحق.
الملكة كاترينا ورثت «العصا»، التي كانت رمز القوة أو السلطة في العهد البوغوميلي، عن أبيها الملك أرتور. وعندما عزمت على مغادرة البوسنة باتجاه دوبرفنيك (في كرواتيا) في طريقها إلى روما، حيث دفنت بعد وفاتها، فإنها تركت العصا لابنها سيغموند الذي كان عمره يومذاك 7 سنوات. ولقد تبنى السلطان العثماني محمد الفاتح سيغموند وأخذه معه إلى اسطنبول، وأدخله الجيش، ومن ثم صار قائدا كبيرا من قادة الجيش العثماني. ولتعلقه بمحمد الفاتح أراد سيغموند أن يهديه أعز ما يملك، ألا وهو العصا التي ورثها عن أجداده. ولاحقا سلم محمد الفاتح العصا إلى أحد القادة الدينيين الذين ساهموا في نشر الإسلام ببلاد البلقان، لا سيما البوسنة. وظلت العصا تنتقل من شيخ إلى آخر، إلى أن فقدت آثارها عام 1952. ويُقال إن الشيخ الحافظ موليتش كان آخر من كانت بحوزته، وإنه أخفاها بانتظار عصر أفضل لا يكون فيه خطر على هيبة الدين وعز المسلمين. وإن العصر الذي يرنو فيه الإسلام للريادة هو عصر ظهور العصا. ومما يذكر أنه بجانب مكانة العصا في الثقافة البوغوميلية، كان هناك القوس والسهم وهما رمز للحياة والموت، والسيف الذي هو رمز «العدالة» إذ يقال «العدل حاد كالسيف».
عصا الملكة كاترينا ليست محل اهتمام أطراف بوسنية فحسب، بل يأتي باحثون من الولايات المتحدة وروسيا وألمانيا وبريطانيا والنمسا وإيطاليا يسألون عن أخبارها، وما إذا كان هناك أمل في العثور عليها. ويقول ماهر جيشكو، المسؤول عن أوقاف عيسى بك إسحاقوفيتش، لـ«الشرق الأوسط» إنه قبل مجيء العثمانيين إلى البوسنة بـ200 سنة «كان هناك مسلمون في البوسنة لكنهم كانوا أقلية، وكانت هذه المنطقة (بنت الباشا) تسمى بروداتس، والمنطقة القريبة من هنا (فراتنيك) تسمى هودي دياد، وتعني مناداة للجد (تعال يا جدي).. وفي هذه المنطقة ولد عيسى بك إسحاقوفيتش، الذي كان نصرانيا واعتنق الإسلام هو الآخر قبل مجيء الأتراك. عيسى بك هو أول من حول هذا المكان إلى ما يشبه المركز الثقافي بالمفهوم المعاصر، ويتكون من مبنى للعبادة ومكتب إداري، ومسرح. وهو من بنى جامع سراي بوسنة، وأول دار ضيافة للمسافرين بها 60 غرفة، والتي كانت الإقامة فيها مجانية لمدة 3 أيام، ومعها مطعم خيري للمسافرين والفقراء. وأقام عيسى بك إسحاقوفيتش أول حمام تركي في سراييفو، وشيد أسواق باش تشارشيا بعد عودته من تركيا». ثم تابع «لم يمض وقت طويل على اعتناق عيسى بك إسحاقوفيتش الإسلام حتى وصل العثمانيون إلى البوسنة عام 1463، وعندها تبوأ مكانة مرموقة، وما لبث أن دعاه السلطان محمد الفاتح إلى اسطنبول حيث أقام هناك، وكان الشخص الوحيد الذي كان يتجاوز على السلطان لشعوره بمقدار الحب والتقدير الذي يكنه رأس السلطنة العثمانية لشخصه. ويقال إنه كان يلعب الشطرنج مع السلطان وعندما يشعر بالهزيمة يبعثر الأحجار ولا يعترف بالخسارة، وكان مَن يحضر المباريات لأول مرة يظن أن السلطان سيبطش به، إلا أن السلطان كان يضحك ويربت على كتف عيسى بك إسحاقوفيتش معجبا بإصراره.. وقد أرسله السلطان ليكون واليا على البوسنة، حيث أقام المعالم السالفة الذكر.
أثناء التمدد العثماني في منطقة البلقان دخل جميع أتباع البوغوميلية في الإسلام تقريبا، وسبقهم إلى ذلك أغلب الألبان الموزعين حاليا على أكثر من دولة مثل ألبانيا الأم وكوسوفو ومقدونيا والجبل الأسود واليونان والأقاليم الألبانية في صربيا (بريشيفو وميدفيد وبيانوفاتس). كما دخل كثيرون من الصرب والكروات والبلغار وغيرهم من القوميات البلقانية في الإسلام، وساهموا في بناء المساجد ومراكز العبادة والمعالم الثقافية والحضارية في المنطقة، بحكم الحاجة الروحية لتلك المعالم.
وعام 1878، إثر «معاهدة برلين»، أجبرت الدولة العثمانية على التخلي عن إقليم «السنجق» لصربيا والبوسنة للنمسا، وبدأت محنة المسلمين في المنطقة. فصودرت الأوقاف وهدمت أماكن العبادة الخاصة بالمسلمين، لا سيما في صربيا، حيث هدم 200 مسجد في العاصمة بلغراد وحدها. وقد عرف العدوان الثقافي عدة أوجه إبان العهد الشيوعي، عبر تجفيف ينابيع الثقافة الإسلامية ومحاولة تصفية الوجود الثقافي للمسلمين أو (حق الاختلاف). وشهدت تسعينات القرن الماضي قمة العدوان البيولوجي أو الإبادة وتهديد بقاء المسلمين عبر المجازر. فالإمبرطورية النمساوية المجرية قطعت علاقات المسلمين البلقانيين التابعين لها بالمشرق، وأبدلت الحروف العربية باللاتينية، كما غيرت لغة الإدارة والبحث. والمملكة الصربية أوقفت نمو الثقافة الإسلامية. ثم تولى العهد الشيوعي في يوغوسلافيا هدم ما تبقى من معالم ثقافية وروحية، وضرب حصارا على أي محاولة للتواصل الثقافي وغيره للمسلمين مع إخوانهم في البلاد الأخرى.
في هذا الإطار، كانت الحملة الشيوعية التي استهدفت المراكز الدينية في البلقان عامة 1952. ولم تمض 5 سنوات على تلك الحملة حتى تمكنت السلطات الشيوعية من إجبار الإدارة الدينية على الموافقة على هدم أماكن الذكر ليمثل ذلك غطاء دينيا لقرار سياسي بحيثيات آيديولوجية، وليبدو القرار دينيا أو نتيجة صراع داخلي بين المسلمين. فالتجمعات والحركات التي لم تستطع السلطات السيطرة عليها كانت تقوم بحظرها، بدل الاستفادة منها، وترك الحكم عليها للشعب والأمة.
وقد أجبرت الإجراءات الشيوعية عددا من الزعماء الدينيين على الانكفاء والعزلة، من بينهم محمود ابن عيسى بك إسحاقوفيتش، والحافظ الحاج ميوغا مرهامين، وحجي (الحاج) خالد بوتانوفيتش، والحافظ الحاج خالد أفندي حجي موليتش، آخر من كانت عصا الملكة كاترينا في حوزته. وظل حجي موليتش 40 سنة في اعتكاف إجباري لا يلتقي بالناس. ويعتقد أن العصا دفنت معه، أو تحت ركام الأماكن التي هدمت.
واليوم يدور التاريخ دورته، وتنشط حركة دؤوبة لإعادة بناء ما هدم من أماكن العبادة والذكر. كما استعيد المكان الذي كان معبدا بوغوميليا ثم أسلم أهله فحولوه إلى مكان للذكر والصلاة والتعبد، وفي العهد الشيوعي كان بيتا للدعارة حتى سنة 1990، ثم تحول إلى مرقص (ديسكو) ووكر للجريمة المنظمة بين 1995 وحتى مايو (أيار) 2009. ولم تستطع وقفية عيسى بك إسحاقوفيتش استرجاعه بالكامل إلا بعدما دفعت مبلغ 16 ألف يورو للشخص الذي كان يستثمره كمرقص للخروج منه، وذلك في أعقاب رفض البلدية فسخ العقد الذي كانت أبرمته مع ذلك الشخص.
كذلك بوشر بإزالة النفايات من على قبر محمود ابن عيسى بك، و5 من الرموز الدينية التاريخية، وعثر على مذكرات ومذاكرات عيسى بك إسحاقوفيتش لدى بعض الأهالي الذين التقطوها من بين الركام بعد هدمها في العهد الشيوعي واحتفظوا بها، ثم سلموها قبل بضعة أسابيع للمسؤولين عن الوقفية. وقيل إن الشخص الذي احتفظ بها لأكثر من 50 سنة سلمها لابنته قبل وفاته. وذكر لها أنه أخذها خلسة قبل هدم المسجد الذي كان يتنسك فيه.
ومما يقوله ماهر جيشكو «بعت محطة تلفزيونية (ألفا) من أجل ترميم هذا المكان الذي كلفني 150 ألف يورو وجرى افتتاحه أخيرا». وعما يعني لديه كل التراث، قال «مقولة التاريخ يعيد نفسه أثبتت صحتها. إن ما يجري انتصار للتراث، فالإبادة يمكنها أن تقضي على الأشخاص، لكنها لا تقضي على الثقافة».
وعن الفترة التي تحتاجها عملية إعادة بناء المعالم التي هدمت إبان العهد الشيوعي، قال «نحتاج لأربع سنوات على أكثر تقدير لإزالة الركام، وإحياء المعالم لتستأنف نشاطها، ويبعث فيها ماء الحياة من جديد... وسنعيد الجسر على نهر ملياسكا إلى مكانه العتيق، وسنجدّ البحث عن عصا الملكة كاترينا لتعود إلى المشيخة من جديد».
للعلم، تبدي السلطات التركية اهتماما كبيرا بالإرث الثقافي في البوسنة ومنطقة البلقان، وهي ـ كما سمعنا ـ مستعدة لدفع جميع تكاليف إعادة بناء الأماكن المهدمة ولديها الخرائط والتصاميم السابقة لتلك المعالم.

هادي يحمد: غالب بن شيخ: صوت الإسلام الذي يحترمه الفرنسيون. باريس
– "إذا كنت تريد البحث عن رجل حوار وقدرة على الإقناع وشخصية متمكنة من ثقافتها الإسلامية بعمق بقدر ما هي عارفة بتفاصيل ثقافتها الفرنسية الغربية فعليك بغالب بن شيخ.. إنه أكثر من يعبر عن شخصية المسلم المثقف الذي يدفع الجميع إلى الإنصات له بانتباه عجيب، على الرغم من كونه لا يحب الأضواء كثيرا"..هكذا تحدث القس الفرنسي الشهير ميشال لولونج لمراسل "إسلام أون لاين.نت" عن الفرنسي ذي الأصول الجزائرية غالب بن شيخ.
واستطرد لولونج خلال الحوار الذي دار في شقته بالدائرة السابعة عشرة من باريس: "إنه رجل لين في الحوار، وصاحب بداهة وحجة قوية تجعل الذين يعرفونه وحتى خصومه يحترمونه على الدوام".
كل هذه الخصال جعلت "غالب بن شيخ" (50 سنة) -صاحب القامة المديدة وخصلات الشعر البنية التي يسدلها بشكل دائم في اتجاه اليسار فوق وجه مستدير تزينه نظرات مثقف- رجلا ذا مكانة معتبرة في المشهد الثقافي الفرنسي، خاصة في كل ما يتعلق بملف الحوار بين الأديان.
فقد ارتبط اسم بن شيخ في السنوات الأخيرة بملف الحوار بين الأديان، خاصة بترؤسه "المؤتمر العالمي للأديان من أجل السلام"، والذي تأسس سنة 1986 في وقت كان يعتبر مثل هذا الحوار بين الديانات هامشيا ومن باب الترف البورجوازي بالنسبة للبعض.
جسر ثقافي ومن المفارقات أن شخصية بن شيخ الذي يعرف نفسه بأنه "مسلم أوروبي" شكلتها مسيرة حياتية رسمت له منذ البدايات هذا الدور الذي جعله جسرا بين الثقافة الإسلامية والثقافة الفرنسية والغربية بشكل عام؛ فقد ولد بن شيخ في مدينة جدة السعودية سنة 1960 لأبوين جزائريين؛ حيث كان والده الشيخ عباس بن شيخ ممثلا لحكومة جبهة التحرير الوطني الجزائرية الانتقالية في المملكة.
وبين جدة ومكة المكرمة -وبعد فترة الطفولة المبكرة في الأراضي المقدسة- انتقل غالب بن شيخ إلى العاصمة المصرية القاهرة؛ حيث انتقل والده للعمل هناك ليقضي بن شيخ جزءا آخر من طفولته غير بعيد عن رحاب الأزهر الشريف قبل أن يعود إلى الجزائر العاصمة.
بيد أن مهنة والده وتقلده لمناصب عديدة لم تدع بن شيخ يستقر بالمدينة البيضاء (الجزائر العاصمة)؛ إذ انتقل والده ليترأس عمادة مسجد باريس المركزي سنة 1982، وعندها فقط استقر به المقام بشكل نهائي في العاصمة الفرنسية.مقدم برامج ومحاضر وخطيب! وفي الوقت الذي كان الوالد الشيخ حمزة بن شيخ ينتظر من ابنه أن يسلك مسلكه ومسلك شقيقه صهيب في تعلم العلم الشرعي ليخلفه في عمادة مسجد باريس، أبَى "غالب بن شيخ" إلا أن يسلك مسلكا مغايرا ويدخل إحدى كبرى الجامعات الفرنسية (جامعة باريس السادسة) ليتحصل على الدكتوراه في علوم الفيزياء.
وحينما توجهت الأنظار بعد وفاة الوالد إلى الابن الأكبر صهيب ليخلف والده الذي لقب عميدا لمسجد مرسيليا ومفتيا بنفس المدينة، عاد غالب بن شيخ ليفاجئ الجميع بتنحية دكتوراه الفيزياء جانبا ليتخصص في العلوم الإسلامية، ويتحصل فيما بعد على العديد من الشهادات في الفلسفة والعلوم الدينية.
ودفع ذلك القناة الثانية الفرنسية -ومنذ أكثر من عشر سنوات- إلى تعيينه كمقدم برنامج حول الإسلام صباح كل أحد، في حصة دينية تعتبر من أكثر الحصص التلفزيونية متابعة من قبل الفرنسيين.في ذلك الوقت "اكتشف الفرنسيون غالب بن شيخ"، كما يقول الصحفي الفرنسي المختص في الأديان قيوم أفرات لـ"إسلام أون لاين.نت".
ويضيف أوفرات: "كان غالب بن شيخ بالفعل شخصية عجيبة بالنسبة للفرنسيين؛ إذ إنه يقدم لهم صورة لا يعرفونها عن المسلمين؛ فالرجل كان ذا ثقافة عالية، وعرف بقدرته العجيبة على التحدث بفرنسية عالية المستوى، وقدم نموذجا للإسلام الاجتماعي المتسامح والعادل، وهي صورة لإسلام مجهول من قبل العديد من الفرنسيين".
ويردف: "بعد أحداث الحادي عشر من سبتمبر 2001 لعب بن شيخ دورا محوريا بالنسبة للطبقة المثقفة الفرنسية، وفي الإعلام الفرنسي على تفنيد الصورة المشوهة التي عمقتها تفجيرات نيويورك وما تلاها من عمليات إرهابية في عواصم أوروبية أخرى"."شاعر الحب" ومما لا شك فيه أن التكوين العلمي لغالب بن شيخ، والذي أضاف له تكوينه الفلسفي والديني، جعله صاحب بداهة وقدرة على الإقناع كبيرة، خاصة أنه برع في استعمال الأسلوب الشعري الموزون حين يتحدث بالفرنسية حتى يخيل للمستمعين له أنهم بصدد سماع قصيدة شعر للشاعر الفرنسي "بودلير"، كما يقول بعض الذين حضروا دروسه ومحاضراته.ولكن هناك شيء آخر أضفى على خطاب بن شيخ جاذبية خاصة بالنسبة للمستمعين له وهو استعماله للمعجم الصوفي الذي يركز على المحبة والتسامح والتواضع؛ حيث يردد كثيرا مقولة: "إن المحبة هي مركز علاقة المسلم بالكون".
ولا يتردد في تقديم الكثير من القصائد الصوفية مترجمة إلى الفرنسية في معرض تقديمه للإسلام على أنه دين محبة وتعايش، وهو منحى -ولا شك- ورثه بن شيخ من التربية الصوفية لوالده وعن جده الشيخ حسين زعيم إحدى الطرق الصوفية في مدينة قسنطينة شرق الجزائر.
وفضلا عن حضوره التلفزيوني، ونشاطه في الحوار بين الأديان، أصدر بن شيخ العديد من الكتب التي تقدم الإسلام للفرنسيين؛ حيث أصدر في ديسمبر من العام الماضي كتابا تحت عنوان: "قراءة القرآن"، كما أصدر عقب أحداث الحادي عشر من سبتمبر كتابه "إذن.. ما هو الإسلام؟".وأصدر سنة 2005 كتابه "العلمانية في نظر القرآن"، هذا بالإضافة إلى العشرات من الأبحاث في ميدانه المميز المتعلق بالحوار بين الأديان.

بينما كان الشيخ "أحمد ديدات" يرقد على فراش مرضه الطويل والأخير، كان نموذج آخر للمناظر والمحاضر في مقارنة الأديان يظهر في بلده الأصلي "الهند"، وما إن وافته المنية -رحمه الله- حتى كان نجم النموذج الهندي"ذاكر نايك" يسطع في سماء المناظرة والمحاضرة والدعوة مستثمرا أدوات العولمة الإعلامية العصرية من إنترنت وفضائيات ليصنع ما لم يصنعه أستاذه.
من هو ذاكر نايك؟الدكتور ذاكر نايك Zakir Naik والمولود في 18 أكتوبر عام 1965 هو محاضر وكاتب هندي مسلم في موضوع الإسلام ومقارنة الأديان، وهو طبيب حاصل على بكالوريوس الطب والجراحة من ولاية مهاراشترا والتي تقع على الساحل الغربي للهند، لكنه وبداية من عام 1991 بدأ يعمل في مجال الدعوة الإسلامية ومقارنة الأديان لبعض الوقت، مستمرا في عمله الطبي لبضعة أعوام، حتى قرر عام 1997 أن يتفرغ للدعوة، وحول هدفه من العمل في هذا المجال يقول الدكتور ذاكر إنه يسعى لإحياء الأسس الكبرى للإسلام في ثوب عصري. الدكتور ذاكر هو مؤسس ورئيس مؤسسة البحوث الإسلامية (Islamic Research Foundation – IRF)، وهي مؤسسة غير هادفة للربح تمتلك قناة بيس الفضائية والتي تعمل من مومباي في الهند، والتي ولد فيهاالدكتور ذاكر ليلتحق بعد ذلك بمدرسة سان بيتر العليا بالمدينة ثم كلية كيشنتشاند تشيلجرام ثم ليدرس الطب في جامعة مومباي، يقول الدكتور ذاكر إنه قد تأثر بالشيخ أحمد ديدات والذي عمل في مجال الدعوة ومقارنة الأديان مدة أربعين عاما، والذي دعاه بـ "ديدات وزيادة" وأهداه في عام 2000 هدية تذكارية دونت عليها تلك العبارة "أي بني.. لقد حققت في أربعة أعوام ما استغرق مني أربعين عاما لتحقيقه، الحمد لله"يقول الدكتور ذاكر إنه يستهدف التركيز على الشباب المسلم الذي أصبح يقدم الاعتذارات عن انتمائه للإسلام معتبرا إياه خارج سياق الزمن، كما يرى أن من واجب كل مسلم أن يزيل المفاهيم الخاطئة حول الإسلام ليواجه ما يعتبره تحيزا للإعلام الغربي ضد الإسلام خاصة بعد هجمات الحادي عشر من سبتمبر، من أجل ذلك فقد كرس حياته مؤخرا ليحاضر ويؤلف حول الإسلام ومقارنة الأديان وإزالة الشبهات التي تلصق بالإسلام، كما أن بعض مقالات له تطبع وتنشر في المجلات الهندية كمجلة "الصوت الإسلامي Islamic Voice".وحول جهوده تلك يقول الباحث الاجتماعي الدنماركي المقيم في الهند توماس بلوم هانسن: إن طريقة "ذاكر" في محاضراته متعددة اللغات والموجهة للمسلمين وغير المسلمين على السواء جعلت له شعبية كبيرة في الدوائر المسلمة وغير المسلمة.. وعلى الرغم من أنه يحاضر في العادة المئات والآلاف من الجهور وجها لوجه فإن شرائط الفيديو والـ"سي دي" والـ"دي في دي" حاضراته ومناظراته والتي توزع على نطاق واسع ليتم بثها عبر شبكات منزلية عديدة إلى الجيران المسلمين في مومباي كما تبث عبر فضائية السلام Peace TV، وتشمل محاضراته من بين ما تشمل موضوعات الإسلام والعلم الحديث، والإسلام والمسيحية، والإسلام والعلمانية، ولا يقتصر الدكتور ذاكر على إلقاء المحاضرات، بل إن له بعض المؤلفات منها: الأسئلة الشائعة لغير المسلمين حول الإسلام، مفهوم الإله في الأديان الكبرى، القرآن والعلم الحديث.. توافق أم لا توافق.
في فبراير من عام 2009 اختير الدكتور ذاكر من قبل مؤسسة الإنديان إكسبريس الإعلامية كواحد من أكثر الشخصيات الهندية تأثيرا (حيث جاء ترتيبه الـ82، والمسلم الوحيد ضمن القائمة)، وفي قائمة خاصة بعشرة من القادة الروحيين الأكثر تأثيرا جاء ثالثا بعد الراهب الهندي بابا رامديف، والزعيم الروحي الهندوسي سري سري رافي شانكار. حركة ديداتية.. في ثياب عصرية
لا يمثل الدكتور ذاكر نفسه فقط، لكنه يمثل حركة تضم عددا من المؤسسات والتلاميذ رجالا ونساء وأطفالا، تشمل أنشطة تلك المؤسسات -بالإضافة إلى الإعلام- التدريب والتعليم وتنظيم الدروس والمحاضرات والمناظرات في العديد من بلدان العالم (أكثر من 1200 خطبة ومحاضرة ومناظرة حتى الآن)، وتضم منظومته مؤسسة الأبحاث الإسلامية التي أسست عام 1991 مستخدمة التكنولوجيا الحديثة لتقديم الإسلام وفهمه بشكل أفضل انطلاقا من القرآن والحديث واستنادا إلى المنطق وحقائق العلم الحديث، والتي تنضوي تحتها قناة بيس، وتلفزيون كابل وموقعا للإنترنت متعدد اللغات ووسائل إعلام مطبوعة، وتضم المؤسسة جناحا نسائيا لنشر الدعوة وفهم الإسلام في الأوساط النسائية من خلال عدد من الأنشطة والبرامج تشمل الندوات ومجموعات النقاش وورش العمل التدريبية وغيرها، ويرعى الجناح النسائي قسما للأطفال يقدم برامج تعليم وألعابا وإصدار "سي دي" وشرائط فيديو وكتبا مخصصة للأطفال، وتضم منظومة المؤسسة أيضا: • قناة بيس الفضائية: والتي تستخدم أحدث التقنيات لتقديم البرامج الدعوية وتغطي 100 دولة حول العالم في كل من أوروبا وآسيا وإفريقيا والشرق الأوسط. • أستوديو إنتاج: يقوم بالإعداد الفني للمنتجات الإعلامية المتنوعة للفضائية وشرائط الفيديو وشبكات البث المنزلي وفق أعلى معايير الجودة الفنية في تلك المجالات. • وحدة نشر: تقوم بإصدار ما يوازي 50 مطبوعة كما تشرف على توزيع تلك المنتجات مجانا في جميع أنحاء الهند، وتنتج مطبوعات للاستخدام في المؤسسات التعليمية بمراحلها المختلفة. • قاعة مجهزة بأحدث التقنيات لتنظيم المحاضرات والمؤتمرات والدورات التدريبية والمعارض. • المدرسة الإسلامية الدولية في بومباي. منظومة جماعية تقدم مؤسسة الأبحاث الإسلامية ليس فقط دكتور ذاكر نايك كلاعب أوحد على ساحة الدعوة، ولكنها تقدم إضافة له ما يزيد على عشرة من الدعاة المؤهلين مثل فيض الرحمن ندوي، وآثر خان، ومنظور شيخ وغيرهم، كما يضم الفريق داعيات من النساء منهم نائلة نوراني وقدسية رضواني ونسيم مؤمن وغيرهن، وهكذا فإن هذه المدرسة "الديداتية" العصرية باقية بعملها المؤسسي وتوارث الأجيال المؤهلة لحمل رسالتها الدعوية بفضل جهود "ديدات وزيادة"..

مجدي علي سعيد07-01-2010م

مظلوم رأى أن الدعوة أفضل وسيلة لحفظ هوية مسلمي المهاجرلا يمكن إطلاق توصيف واحد عليه.. فهو قاض.. وداعية.. ومؤسسة خيرية.. لا حدود أو سقف لطموحاته الخاصة والعامة لأبناء دينه.. يرى أن أفضل وسيلة للمسلم المغترب لكي يحافظ على هويته؛ هو قيامه بدعوة الآخرين للإسلام.
إنه الداعية البرازيلي من أصل لبناني الدكتور علي محمد مظلوم الذي يعد أول مسلم يصل مع أخيه لمنصب قاضٍ فيدرالي في البرازيل، أكبر دولة كاثوليكية في العالم. وحقق مظلوم هذه السمات نتيجة لنشأته في أسرة ذات جذور لبنانية هاجرت للبرازيل عام 1959 تعلي من شأن العلم والأخلاق وقيم الدفاع عن المظلومين، ولذلك تخرج مع أربعة آخرين من إخوته السبعة في كلية الحقوق، ويعمل ثلاثة من الخمسة حاليا في وظيفة مدعٍ عام، بينما أصبح الاثنان الآخران قضاة فيدراليين.ويكشف الشيخ خالد رزق تقي الدين، مدير الشئون الإسلامية باتحاد المؤسسات الإسلامية في البرازيل، ملامح من الأجواء التي نشأ فيها الدكتور مظلوم فيقول: "والده رحمه الله اشتهر عنه صدقه وأمانته، واستطاع من تجارته البسيطة كبائع متجول، أن ينشئ أسرة تعتبر مثلا لأبناء الجالية وللشعب البرازيلي، حتى أن كبرى المجلات المشهورة في البرازيل عملت تحقيقا مصورا حول أسرته كمثال للأسرة المثالية". وأشار تقي الدين لـ"إسلام أون لاين.نت"، إلى أن حرص مظلوم الأب على تربية أبنائه على التعاليم والمثل التي نشأ عليها دفعه لأن يرسل أبناءه الواحد تلو الآخر إلى لبنان للزواج من نساء مسلمات تتحدثن اللغة العربية.وفي كنف هذه الأسرة تلقى دكتور مظلوم المولود عام 1960 بمدينة ساو باولو، العاصمة الاقتصادية للبرازيل، دراسته بالمدارس البرازيلية، وكان بجانب دراسته يقوم بمساعدة والده في تجارته، كما اجتهد على قدر استطاعته في تعلم اللغة العربية وأصول الدين الإسلامي. وحصل الدكتور علي مظلوم على مؤهل جامعي في الهندسة أولا، إلا أنه لم يكن راغبا في العمل في هذا المجال، وهو ما دفعه للالتحاق من جديد بكلية الحقوق في جامعة ساو باولو، وتخرج منها عام 1987.

وفي نفس عام تخرجه، تزوج من فتاة لبنانية بعد زيارة قام بها ليتعرف على وطن آبائه، وأسس مع زوجته السيدة مريم، أسرة مكونة من ثلاثة أبناء، هم: الابنة الكبرى آماليا، وقد تخرجت هذا العام في كلية الصحافة، والابن أمير، ويدرس حاليا في كلية الهندسة المعمارية، بينما وليد، الابن الأصغر، فيبلغ من العمر 12 عاما، ويتابع حاليا دراسته التكميلية في المدرسة الإسلامية في ساو باولو، وهي الوحيدة من نوعها بالبرازيل. مشواره العملي بدأ الدكتور علي مظلوم بالعمل كرئيس مخفر في إحدى مناطق ساو باولو، ثم تابع دراسته ليصل إلى منصب مدع عام سنة 1988؛ حيث مارس هذه المهنة لمدة 4 سنوات، تابع خلالها دراسته العليا في مجال القانون، حتى حصل على مركز قاض فيدرالي عام 1992 مع أخيه قاسم، حيث أصبحا منذ ذلك الوقت وحتى اليوم أول مسلمين يصلا إلى هذا المنصب والذي يعد أرفع منصب قضائي في البرازيل. وفي عام 1997 تم تعيينه في منصب قاض في المحكمة الجنائية الفيدرالية في ولاية ساو باولو، ثم تخصص في جامعة برازيليا (العاصمة) في الحكم الجنائي، بجانب منصبه كأستاذ زائر للقانون بإحدى جامعات ساو باولو، إضافة لإلقائه محاضرات في العديد من الجامعات بعدد من الولايات البرازيلية الأخرى.وعن هذا النجاح المهني والأكاديمي يقول مظلوم لـ"إسلام أون لاين": "لم يكن من السهل على مسلم الوصول إلى هذا المنصب في دولة هي الأكبر في العالم كاثوليكيا".

ويضيف: "هنا في البرازيل لدينا جالية كبيرة من المسلمين، إلا أنهم لم يحصلوا على مناصب رسمية هامة؛ نظرا لأن الأكثرية منهم يهتمون بالاشتغال في التجارة بالدرجة الأولى أكثر من الدراسة".لكنه سارع إلى الاستدراك، قائلا: "حاليا بدأ الوضع يتغير؛ حيث أصبح لدينا العديد من الأشخاص المتميزين في تخصصاتهم الوظيفية خاصة في مجال الطب". ويصل عدد المسلمين في البرازيل إلى حوالي مليوني نسمة غالبيتهم من المهاجرين العرب، ويشكلون ما نسبته 1.2% من إجمالي عدد السكان البالغين حوالي 170 مليون نسمة، بحسب إحصائيات أصدرها المركز الإسلامي بالبرازيل في العام 2009، ويدين غالبية السكان بالمسيحية على المذهب الكاثوليكي.وتضم البرازيل أكثر من 105 مراكز للدعوة الإسلامية و64 مسجدا، ولكل تجمع جمعية خيرية تضم مثقفين ومربين وعامة المسلمين، يقومون بأعمال في خدمة الدعوة الإسلامية، مثل إحياء التراث الإسلامي والأعياد والمناسبات الإسلامية. قوانين وقيم وخلال عمله في مجال القضاء عمل الدكتور علي مظلوم على المزج في أحكامه ما بين القوانين التي تعلمها في دراسته الجامعية، وتعاليم الإسلام الحنيف، وبدا تأثره بقيمه الإسلامية واضحا حتى في مؤلفاته، البالغة خمسة كتب، أربعة منها في المجال القانوني. أما الخامس، وهو أحدث إصداراته، فقد كان في مجال الفكر الإسلامي؛ حيث وضع كتابا عن القيادة في الإسلام، تناول فيه شخصيات بارزة عبر التاريخ الإسلامي وإسهاماتها في هذا المجال في مقدمتها الرسول الكريم محمد (صلى الله عليه وسلم). مؤامرات الخصوم وكان لهذا النجاح والنشاط ضريبته؛ حيث عمد بعض خصومه ومنافسيه إلى محاولة إسقاطه من منصبه القضائي عن طريق المحكمة العليا، ونجحوا بالفعل في استصدار قرار بفصله من عمله لمدة ثلاث سنوات، في الفترة من 2005 إلى 2008. وعن تلك الفترة تقول زوجته: "في تلك الأوقات الصعبة كان لتمسكه بإيمانه؛ عون كبير له على عدم الاستسلام لهذه المؤامرات، وظل يدافع عن نفسه ولم يفقد ثقته في بارئه، إلى أن ظهرت الحقيقة في نهاية الأمر، وانكشفت مؤامرة خصومه وعاد مظلوم لعمله مرة أخرى مرفوع الرأس، وتقدم بدعوى رد شرف ضد خصومه وفاز بها".ويعلق الشيخ تقي الدين على هذه المحنة بالقول: "رب ضارة نافعة، فهذه المحنة الكبيرة برغم مرارتها وشدتها؛ فإنها كانت سببا في قرب الدكتور مظلوم أكثر وأكثر من دينه وجاليته". ويشير تقي إلى أن الدكتور علي مظلوم ذهب وزوجته المحجبة في العام 2006 لأداء فريضة الحج، ثم عاد في العام 2008 إلى الأراضي المقدسة لأداء العمرة مع جميع أفراد عائلته. جهاد دعوي وإنساني وبرغم انهماك مظلوم في عمله بعد عودته له مجددا فإن زوجته والمقربين منه يقولون إن ذلك لم يشغله عن تمسكه بدينه وارتباطه بالأقلية المسلمة التي ينتمي إليها. كما انشغل بتوضيح الصورة الصحيحة للإسلام، ودعوة البرازيلين إليه، ولذلك قاد الدكتور علي مظلوم العشرات من المسلمين المتطوعين في حملات تطوعية لخدمة الفقراء في البرازيل من المسلمين ومن غير المسلمين.

ويصف الشيخ خالد رزق تقي الدين، الذي يشغل أيضا منصب نائب الأمين العام للمجلس الأعلى للأئمة والشئون الإسلامية في البرازيل، دور الدكتور مظلوم وسط الأقلية المسلمة بـ"المهم جدا"، لما لديه من أفكار وطروحات ومشاريع تساعد على التعريف بالإسلام، وتحسين صورة المسلمين أمام المجتمع البرازيلي بحسب تقي الدين.ويؤكد تقي أن دور مظلوم في مجال العمل الخيري والدعوة إلى الإسلام تنامى بعد خروجه من محنة وقفه عن العمل، وأضحى أحد أنشط الرموز التي تعمل داخل الجمعية الإسلامية البرازيلية بمدينة جواروليوس، التابعة لولاية ساو باولو. ويشرح الشيخ تقي الدين معالم من جهود مظلوم في المجال الدعوي والعمل الاجتماعي، قائلا: "كانت أولى خطواته مشروعه الدعوي الذي أطلق عليه اسم (أصدقاء الإسلام)"، مشيرا إلى أنه هدفه الدعوة هو إلى الله "عن طريق الأعمال الاجتماعية والخيرية، ويتلخص في تأسيس عمل تطوعي اجتماعي داخل حي من الأحياء الفقيرة".ويفصل القول: "ثم يتم اختيار عشر عائلات من هذا الحي للدخول في دورة تأهيلية داخل الجمعية أربعة أيام موزعة على نهاية كل أسبوع على مدار شهر كامل، تتعلم فيه هذه العائلات دورات في الخياطة والكمبيوتر وقص الشعر والأشغال اليدوية، كما يخضعون لرعاية صحية، وفي نفس الوقت يتم تعليمهم بعض المعاني الأساسية عن الإسلام".

ويقول تقي: إن هذا المشروع حظي بتأييد ودعم من بلدية جواروليوس، وكذلك الحكومة المحلية لولاية ساو باولو "وما زال يؤتي ثماره". "معنى الإسلام" وعن رؤيته للدور الذي يقوم به يقول مظلوم: "قررت أن تكون دعوتي للإسلام من خلال مساعدة فقراء البرازيل من غير المسلمين، لأعكس معنى الإسلام الحقيقي بشكل عملي للناس، وحتى يفرقوا بينه وبين ما تبثه وسائل الإعلام خاصة في المهجر، من مغالطات خاطئة عن الإسلام والمسلمين". ويشدد الداعية المسلم على أن الدعوة إلى الإسلام واجب على كل مسلم خاصة في المهجر، ويرى أن وسائلها أكبر من أن تنحصر في أسلوب واحد؛ ولذلك فقد اختار لنفسه الدعوة إلى الإسلام عبر العمل الخيري عملا بقول الحديث النبوي الشريف "خير الناس أنفعهم للناس" وفي هذا الإطار يقول الدكتور مظلوم بأن هدف هذا المشروع هو "مساعدة هذه الأسر الفقيرة على إيجاد عمل مناسب، ومن ثم الاستطاعة إلى تحصيل أرزاقهم بشكل مناسب وشريف ولائق بهم"، مضيفا: "نحن نأمل أن نكون سببا في نشر المحبة بين أفراد المجتمع الواحد، وأن يفكر الأغنياء دوما في مساعدة الفقراء حولهم. ويؤكد أنه وجد أن أفضل طريق للمسلمين في الغرب والمهاجر للحفاظ على هويتهم "الانشغال بدعوة الآخرين لديننا الحنيف، من خلال الطرق العملية التي تحمل الخير للآخرين"، مستطردا: "بعد أن رأينا كثيرا من المجتمعات قد ابتعدت عن القيم الأخلاقية والإنسانية؛ فإن دورنا نحن المسلمين أن نكون قدوة للآخرين في تماسكنا بهذه القيم والأخلاقيات".ويرى مظلوم أنه ينبغي على كل مسلم أن يتحلى بالصدق في حياته الشخصية والعملية، لكي يحقق لنفسه النجاح الحقيقي الذي يتمناه لنفسه وأسرته. ويشدد على أهمية التزام لكل مسلم، وخصوصا في المهجر بهذا الصدق في حياته الشخصية والعملية "لأنه مراقب دائما؛ ولأن ذلك ينعكس على كل المسلمين سواء بالإيجاب أو السلب وليس عليه فقط.. فإذا أخطأ المسلم فالغرب يعتبر هذا الخطأ أحد سلبيات الدين الإسلامي، ولا يراه خطأ صادرا من فرد واحد".

بقلم: هاني صلاح:

هل هي الصوفية التي يسعى الغرب لاستخدامها لـ"نزع الدسم" عن الإسلام؟ أم إنها تلك الحركة الصوفية السلفية التي تسعى لتحقيق التفاهم والسلام بين شعوب العالم، ولترسيخ تعليم والتزام صوفي/ سلفي سلمي بين الشباب المسلم حول العالم؟
كانت تلك هذه هي الأسئلة التي ثارت في ذهني ولفتت نظري لحركة "منهاج القرآن" ومؤسسها الشيخ "محمد طاهر القادري" منذ أن نشرت وكالة رويترز تقريرها حول "مخيم الهداية للشباب المسلم" والمقام في بريطانيا في شهر أغسطس من العام الحالي (2009)، واصفة إياها بـ"التصوف الذي تكافح به بريطانيا التطرف"، فمن هو الرجل؟ وما هي الحركة التي أسسها؟ تلك هي الأسئلة التي نحاول الإجابة عليها.
من هو طاهر القادري؟
الشيخ محمد طاهر القادري هو مؤسس حركة منهاج القرآن العالمية، وهي المنظمة التي تهدف إلى التأسيس للوحدة والتفاهم بين المجتمعات، كما تهدف لتعليم الشباب العلوم الإسلامية من أجل نشر السلام.ولد الشيخ طاهر القادري في 19 فبراير عام 1951 لأسرة علمية؛ فأبوه هو الدكتور فريد الدين القادري الجيلاني أحد علماء الشريعة الباكستانيين، جمع الشيخ طاهر خلال 36 عاما من عمره بين ألوان من التعليم الحديث والتعليم التقليدي؛ حيث تلقى تعليمه الابتدائي والثانوي في الفترة من 1955 - 1963 بمدرسة القلب المقدس بمنطقة جهانج سادار، وفي عام 1963 تلقى تعليما دينيا في المدينة بالمملكة السعودية على يد مولانا ضياء الدين مدني، وفي عام 1966 أتم تعليمه الثانوي العالي من المدرسة الإسلامية العليا في جهانج، وفي عام 1970 تلقى دورة نظامية في الحديث على يد والده، كما حصل على الدرجة الجامعية من جامعة البنجاب في لاهور، ثم حصل على درجة الماجستير في الدراسات الإسلامية من نفس الجامعة عام 1972، ثم على درجة الدكتوراه في الشريعة من نفس الجامعة عام 1986 حول العقوبات في الإسلام تصنيفها وفلسفتها، وإلى جوار ذلك واصل تعليمه التقليدي، فحصل على إجازة في سند الحديث من السيد أحمد سعيد كاظمي عام 1979، ثم على الإجازة العلمية من الشيخ محمد علوي المالكي عام 1991.
وخلال رحلة حياته تولى العديد من المناصب العلمية والعملية -إضافة لما ذكر- فإنه ومنذ عام 1986 وهو يعمل مستشارا ونائبا لرئيس جامعة البنجاب، كما يعمل رئيسا لجمعية المنهاج التعليمية في باكستان، ونائبا لرئيس المؤتمر العالمي الإسلامي وأمينًا عامًّا للاتحاد العالمي الإسلامي، كما أنه رئيس مجلس علماء منهاج القرآن في باكستان، وقد انتخب عضوا بالبرلمان الباكستاني عام 2002، غير أنه ما لبث أن استقال احتجاجا على ممارسات الحكومة المنافية للدستور وللديمقراطية الحقيقية.
الجهود الفكرية والعملية للقادري
"الإسلام ليس دين عزلة وليس دين انفصال"، و"أي قاتل لمواطن غير مسلم مصيره جهنم، من يرتكبون أعمالا إرهابية من باكستان وأفغانستان ويزعمون أن هذا جهاد لا يعلمون ما هو الجهاد.. هذا حرام.. لن يكون مثواهم الجنة"، بهذه الكلمات التي نقلها تقرير وكالة رويترز عبر القادري عن ملامح من فكره، فالقادري، كما تقول عنه موسوعة ويكيبيديا: سني صوفي ملتزم بالقواعد الصارمة للشريعة، قدم أعمالا فكرية وعلمية تتناول المرجعيات الإسلامية الكبرى؛ حيث قام بترجمة القرآن الكريم باللغة الأردية أسماها "عرفان القرآن" وهي الترجمة التي تتميز بسهولة الفهم، إضافة إلى ما بها من أدب وتعظيم للألوهية والرسالة المحمدية، كما قام القادري بترتيب الأحاديث النبوية بأسلوب جديد حسب مقتضيات العصر، وذلك في كتابيه "المنهاج السوي من الحديث النبوي"، و"جامع السنة فيما يحتاج إليه آخر الأمة"، وعلاوة على ذلك فقد قام بتأليف كتاب ضخم حول حياة النبي صلى الله عليه وسلم بعنوان "سيرة الرسول صلى الله عليه وسلم" باللغة الأردية، كما أن له -إضافة إلى ذلك- أكثر من 325 كتابا حول مختلف الموضوعات المتعلقة بالسياسة والاقتصاد والاجتماع والعلوم والتصوف وغيرها.
وفضلا عن هذه المجهودات في المجال العلمي فقد بذل القادري جهودا في تطوير وتنمية التعليم؛ حيث قام من خلال حركته بتأسيس شبكة تعليمية تعد الأكبر في باكستان، وتقوم هذه الشبكة بإدارة عدة معاهد ومدارس وكليات ومؤسسات علمية في البلاد إضافة إلى تأسيسه لـ "جامعة المنهاج" بمدينة لاهور، وتسهم هذه المؤسسات كلّها في تربية الطلاب علميًّا وفكريًّا وروحيًّا، وتمنح الطلاب فرصةً للاستفادة من العلوم الشرعية والعصرية الحديثة.
كما أسس القادري "حزب باكستان الشعبي" بهدف تنمية النظم السياسية والديمقراطية، إضافة إلى تحقيق الأمن والسلام في باكستان، وقد كرس القادري جهوده ومساعيه من خلال الحزب لنبذ الخلافات الفئوية والتنافر والشقاق بين المسلمين، وحثِّهم على تحقيق الوحدة بينهم، إضافةً إلى الأخذ بأسباب التآلّف والتضامن وضمّ الشمل وتوحيد الكلمة، كما دعا إلى ضرورة الحوار بين الأديان بهدف تحقيق الأمن والسلام على المستوى العالمي، وأكد ضرورة الاهتمام بحماية حقوق الأقليات في البلاد، وبناء عليه قام بإقامة منتدى الحوار بين المسلمين والمسحيين تحت رعاية حزب باكستان الشعبي؛ وذلك لإظهار التضامن مع المسيحيين.
منهاج القرآن والعمل الخيري
أما أهم مؤسسات القادري فهي منظمة منهاج القرآن العالمية التي أسسها في 17 أكتوبر 1980 من وحي إلقائه لسلسلة من المحاضرات حول القرآن الكريم في مدينة لاهور، ومن خلال المنظمة قام القادري بتنسيق جهوده لتفعيل نشاطات الدعوة والإرشاد والحركة؛ حيث قام بإلقاء محاضرات حول القرآن الكريم في مختلف مدن البلاد، وفي عام 1983م بدأ في تقديم برنامج تليفزيوني أسبوعي أطلق عليه اسم "فهم القرآن"، وهو البرنامج الذي لاقى قبولا وثناء من العلماء والعوام، وبناء عليه ذاع صيته في باكستان، وخارجها فأخذ يلقي دروسا عامة ومحاضرات علمية حول القرآن والقضايا المعاصرة في أوروبا وأمريكا، ومنذ ذلك الوقت ومنظمة منهاج القرآن تلعب دورا بارزا في خدمة الإسلام والمسلمين على أصعدة الحياة، داخل باكستان وخارجها، وقد قامت هذه المنظَّمة بتوفير مختلف المنتديات العلمية والفكرية والروحية التي تخاطب مختلف أفراد المجتمعات البشرية وأهمها مجلس منهاج القرآن للعلماء (MUC) ، ورابطة منهاج القرآن للسيدات (MWL)، ورابطة منهاج القرآن للشباب (MYL)، وحركة الطلاب المصطفويين (MSM)، وحركة باكستان الشعبية للمحاميين (PALM)، ومجلس المهندسين والتكنولوجيين المسلمين (COMET)، كما أقام القادري المؤسسة الخيرية التي أسماها "مؤسسة المنهاج الخيرية" التي تقوم بنشاطاتها داخل باكستان وخارجها، وقد قامت المؤسسة بتقديم المساعدات المادية والمواد الإغاثية خلال الزلزال الذي ضرب باكستان عام 2005م، كما قدّمت المؤسسة المعونات ومواد الإغاثة إلى مختلف دول العالم التي شهدت كوارث طبيعية مثل تسونامي، هذا وتملك منظّمة منهاج القرآن العالمية شبكة من المؤسسات الناشطة في الدعوة والإرشاد والإدارة في أكثر من ثمانين دولة في قارّات العالم.
بين القادري وكولن
من النظرة الأولى إلى حركة محمد طاهر القادري القادمة من باكستان، يقفز إلى ذهنك حركة محمد فتح الله كولن القادمة من تركيا؛ حيث إن بين الحركتين أوجها للشبه وأوجها أخرى للاختلاف:

حركة محمد طاهر القادري
حركة محمد فتح الله كولن
تنطلق فكريا وعلميا من إعادة قراءة المصادر الكبرى للإسلام وهي القرآن والحديث والسيرة.
تنطلق فكريا وعمليا من إعادة قراءة المصادر الكبرى للإسلام متمثلة في القرآن والسيرة مع غياب المكون الحديثي.
تعتمد وتميل إلى الأساس الصوفي السني (الأخلاق والإيمان) الملتزم بالشريعة منطبعة بطابع الإسلام بوجهه الثقافي المعروف في شبه القارة الهندية.
تعتمد وتميل إلى الأساس الصوفي السني (الأخلاق والإيمان) الملتزم بالشريعة منطبعة بطابع الإسلام بوجهه الثقافي المعروف في تركيا والعالم التركي.
تركز على نشر وتطوير التعليم ذي الطابع الأخلاقي، مع الاهتمام بمكون العلوم العصرية، إلا أن مؤسساته تستهدف المسلمين بالأساس.
تركز بشكل أكبر على نشر وتطوير التعليم ذي الطابع الأخلاقي، مع الاهتمام بمكون العلوم العصرية، إلا أن مؤسساته تستهدف عامة الناس.
انخرط في المجال السياسي المحلي بمدخل ديمقراطي.
لم ينخرط في المجال السياسي المحلي بشكل مباشر.
الاهتمام بالحوار، خاصة الحوار الإسلامي/ المسيحي.
الاهتمام بشكل أكبر بالحوار بمكوناته الفكرية والدينية.
الانتشار بمؤسساته ونشاطاته في حوالي 80 دولة في العالم.
الانتشار بمؤسساته ونشاطاته في حوالي 140 دولة في العالم.
عدم بروز الاهتمام بالمكونات الاقتصادية والإعلامية في الحركة.
الاهتمام بالمكونات الاقتصادية والإعلامية.
رئيس التحرير التنفيذي لموقع نماء التابع لشبكة إسلام أون لاين.نت

بقلم: مجدي علي سعيد27-12-2009

أحمد بركات 30-04-2009
لا يدعو جولن إلى تطبيق الشريعة في الفضاء العام
يعد فتح الله جولن من أبرز المفكرين الناشطين على الساحة العالمية، حيث تحظى طروحاته برواج وقبول كبير في العالم الغربي؛ بسبب تفضيلاته للديمقراطية التي يعتبرها أفضل حل لمشكلات العالم الثالث، كما أن جولن لا يدعو إلى تطبيق أحكام الشريعة في الفضاء العام.
ويقود الرجل حركة تمتلك مؤسسات تنشط في المجال التعليمي بشكل خاص والإطار المجتمعي بشكل عام ولديها مئات المدارس داخل وخارج تركيا، وبرغم أن كولن المعروف بسعيه الدؤوب للتوفيق بين الإسلام والحداثة لا يلقى استرابة من الدوائر الغربية، إلا أن البعض داخل تركيا يتوجس من حركته ويعتبرها محاولة لتقويض العلمانية الأتاتوركية من خلال استخدام الأدوات الناعمة.
ولا ينسى خصوم كولن تلك اللقطة التلفزيونية الشهيرة التي ظهر خلالها كولن وهو يقول لأتباعه إنه يسعى إلى تغيير هوية النظام في تركيا من العلمانية إلى الإسلام من خلال التحرك البطيء.
وبرغم ندرة تناول هذه الحركة عربيا فإنها مثار دراسات متخصصة ومستفيضة في الغرب، ومن بين هذه الدراسات تلك التي قام بها "ماكس فرار" -أستاذ علم الاجتماع بجامعة ليدز ميتروبوليتان الإنجليزية- والذي ذهب إلى إستانبول من قبل منظمة "مجتمع الحوار" اللندنية كأحد أعضاء فريق بحثي مكون من أربعين أكاديمي، ومفكر من تركيا، وشمال أوربا، والولايات المتحدة الأمريكية، ممن ينتمون إلى ديانات مختلفة وملحدين لدراسة حركة فتح الله جولن.
يبرز "فرار" ـ خلال مقالته المنشورة على موقع Open Democracy تحت عنوان "الإسلامية الأناضولية: أنسنة الرأسمالية" ـ أن وسائل الإعلام الغربية عند طرحها لفتح الله جولن وحركته عادة ما تعمد إلى إثارة تساؤلين على درجة من الأهمية، برغم كونهما ينضويان على ذات الجوهر ويؤديان في النهاية إلى نفس النتيجة، وهما: هل يتوافق باطن هذه الحركة مع ظاهرها الانفتاحي؟ وهل تمثل هذه الحركة الإسلام المعتدل الذي طالما تقصاه الغرب كبديل أيديولوجي وسياسي للإسلام المتطرف؟
ولكلا السؤالين دلالته، فالأول -في حال إثباته- يمثل الطرح المضاد لما يروج له أنصار العلمانية الأتاتوركية من أن هذه الحركة إنما جاءت لتقويض المذهب العلماني الذي تقوم عليه الدولة التركية منذ إعلان الجمهورية في 29 أكتوبر 1923 والقفز إلى مقاعد السلطة، فهي ـ كما تتبدى من هذا المنظور ـ ثورة أصولية يمينية ضد اليسار الحاكم تهدف إلى فرض النظام الأصولي على سدنة الحكم في الجمهورية التركية كبديل للنظام الذي وضعه مصطفى كمال أتاتورك في الربع الأول من القرن المنصرم عندما كان يعيش الفكر الحداثي أوج أمجاده.
وهذا بدوره يجيب عن التساؤل الآخر، فهذا التوصيف الأصولي لفكرية الحركة يجعلها في سلة واحدة مع بقية الحركات التي تمثل الإسلام الأصولي المتشدد، والتي يرفض الغرب تقبلها كلاعب أصيل في اللعبة السياسية.
ولكن حركة جولن التي يصفها العديد من الأكاديميين والباحثين على أنها رأسمالية إنسانية، وبوتقة حركية ينصهر فيها الفكر الديني مع الفكر الحداثي، تجد نفسها قابعة في مكان ما بين الكابوس الأتاتوركي العلماني، والحلم الغربي الباحث عن بديل يمكن المراهنة عليه في مقابل الإرهاب الديني.
ولكن، هل ثمة أجندة غير معلنة لهذه الحركة؟
لقد قامت جامعة ليدز ميتروبوليتان الإنجليزية بالتعاون مع منظمة (مجتمع الحوار) ـ ومقرها لندن ـ على مدى العامين الماضيين بدراسة الحركة دراسة مستفيضة، وأخضعتها للتدقيق العلمي والبحث الأكاديمي، وكان الهدف الرئيسي لاجتماع الفريق المكلف بهذه الدراسة (المشار إليها سلفا) هو دفع الحوار العقلاني حول حركة جولن والذي بدأ في المؤتمر الدولي الذي عقد لإخضاع الحركة للدراسة الأكاديمية (في الفترة من 25-27 أكتوبر عام 2007 بالعاصمة الإنجليزية لندن برعاية العديد من الجامعات، والمعاهد العلمية، مثل جامعة برمنجهام وجامعة ليدز ميتروبوليتان ومعهد الشرق الأوسط)، وإعطاء صورة كاملة لوسائل الإعلام عن هذه الحركة.
الثروة والروح
تتمتع حركة جولن بمستوى عالٍ من الثراء، الأمر الذي طالما أثار تساؤلات -أو شبهات- حول المصادر التي تعتمد عليها الحركة في تمويل أنشطتها، ويحمل هذا التساؤل مغزى واضحا بأن سوء المصدر يقتضي بطبيعة الحال سوء الأهداف المضمرة في فكر الحركة، إن مجرد إجابة بسيطة وبدائية عن مصادر التمويل لا يمكن أن تفي بالغرض مهما كانت درجة ثراء رجال الأعمال المنتمين إلى حركة جولن -وهم كثر- وأيا كانت حجم التبرعات التي تصل للحركة على أيديهم.
فمن المعروف أن هناك العديد من المؤسسات الاقتصادية التي تتبع شبكة فتح الله جولن، وتأتي على رأس هذه المؤسسات المدارس والجامعات والجمعيات الموزعة على ما يزيد عن مائة دولة في مختلف أنحاء العالم، إضافة إلى عدد من المؤسسات الإعلامية، والشركات الاستثمارية، ولا شك أن هذه المدارس تحقق نجاحات مستمرة، وليس أدل على ذلك من حصول زعيم الحركة على المركز الأول كأهم رجل مثقف في العالم في الاستفتاء الذي أجرته جريدة Prospect المرموقة في شهر يوليو 2008.
ويؤكد "فرار" أن الشك في مصادر التمويل ليس في محله، فالمترصدين بالحركة كثر، وعلى رأسهم الأتاتوركيين الذين ما كانوا ليضربوا الذكر عن أي مصادر تمويل غير "بريئة"، دون أن يبادروا بكشف النقاب عنها لضرب الحركة، إن حركة جولن دائما ما تؤكد أنها حركة ديمقراطية متسامحة، وأنها حركة محافظة تقبل بتوجيهات الإتحاد الأوروبي، وأنها تعمل على دعم التعليم العلماني الحداثي، ودعم الإستراتيجيات الاقتصادية الحديثة، وهى -من ثم- تشكل تهديدا مباشرا للحركة العلمانية الأتاتوركية، خاصة بعد نجاحها في أن تحل محلهم في قلب الحياة الثقافية في الدولة التركية بالطرق الديمقراطية، ولكن يبقى أنها لا تشكل أي تهديد للعلمانيين الذين يقدرون الممارسات الدينية المعتدلة.
كذلك هناك أجهزة جمع المعلومات الاستخباراتية التي ترقب الحركة من طرف خفي، والتي لعبت دور البطولة في مثول الحكومة التركية الموالية لجولن أمام المحكمة بسب مؤامرة "إرجنيكون".
ولكن في مقابل مثل هذه التحديات المستمرة، والمراقبة الدقيقة، يبدو أن حركة جولن تتمتع بحالة من الهدوء الداخلي، وتعيش مناخا من الوئام الذاتي بن أعضائها، فليس هناك أي دلالات على ما وصفه "باموك" بـ"الفراغ الروحاني" بين الصفوة التي ترعرع في أحضانها.
الدين في دائرة الضوء يؤكد الكاتب في هذا الصدد الانسجام الكامل بين توصيف الحركة لنفسها، وبين واقعها الفعلي من خلال ثلاث قضايا مهمة:
أما القضية الأولى فهي الرد العملي الذي تقدمه الحركة على من يتهمونها بأنها حركة لاهوتية بطريركية، ليس لها وجود فعلي في الحياة العملية، إن النساء اللاتي قابلهن "فرار" أثناء وجوده في إستانبول من حركة جولن يتمتعن بدرجة عالية من الذكاء والثقة والانطلاق، كذلك فهن مشغولات بدرجة كبيرة بهموم الحياة العامة، تماما مثل النساء في الغرب، فهن -على سبيل المثال- يشكلن ثلاثة أرباع القوة العاملة في مجموعة "زمان" Zaman الإعلامية، والتي تقدم عددا من المطبوعات وثيقة الصلة بالحركة - وفى مقدمتها "زمان اليوم" Today's Zaman.
ومن ناحية أخرى تتميز الحركة بالتفعيل التام للآيات القرآنية التي تدعو إلى المساواة ين المرأة والرجل، برغم ما تؤكده الناشطة النسائية المسلمة "كيشة علي" Kecia Ali من أن الإسلام لا يدعو إلى المساواة الاجتماعية الكاملة بين المرأة والرجل، ولكن -بدلا من ذلك- يدعو إلى تكامل الدور الاجتماعي الذي يقوم به الرجل والمرأة لخير ورفاهية المجتمع.
كذلك فالعلاقات بين المسلمين من ناحية وغير المسلمين من ناحية أخرى متميزة في الإطار الفكري والعملي للحركة، وتنطلق هذه العلاقات من قاعدة أصولية قرآنية تقوم على مبدأ: "لا إكراه في الدين". السياق الإسلامي من اليمين جولن وأردوغان
أما القضية الثانية فتتمثل في أن الحركة وضعت نفسها في مكانة مرموقة داخل السياق الإسلامي، فهي ليست مجرد حركة ملتزمة بتغيير الممارسة الإسلامية على الأصعدة المختلفة، بل هي حركة إصلاحية مسئولة عن إحداث التجديد الشامل، والذي -كما يؤكد عبد الله جولن- يستمد جذوره من القرآن والسنة.
ولعل هذه الجذور القرآنية والسنية هي وجه الشبه الوحيد الذي يربط بين حركة جولن والتيار السلفي ذي الفكر الأصولي المتشدد، الذي يتمتع بنفوذ واسع في المملكة العربية السعودية، إن هجوع الحركة إلى الإسلام واتخاذ القرآن والسنة دستورا لها، إضافة إلى وجود مفكر إسلامي كبير على رأسها هو ما يعطي حركة جولن صفة العالمية، والقدرة على الوصول إلى المسلمين والتأثير فيهم في شتى البقاع.
والمتأمل في الحركة من الخارج يلمس بسهولة حجم التطور الفكري الذي تتمتع به، فالحركة تولي اهتماما أكبر لبناء المدارس من المساجد، وبرغم أن نموذجها التعليمي يبدو كأنه خاص بالصفوة، فإن هناك العديد من المنح التي تقدم للفقراء، ومرة أخرى هناك مساواة كاملة بين الجنسين داخل هذا النموذج الفريد.
وتتهم الحركة المنفتحة في خطابها الشعبي الأتاتوركيين بالأصولية العلمانية الإرهابية المتشددة، حيث يستخدمون العلمانية كعصا غليظة يلوحون بها في وجه المؤيدين لحركة جولن، وتؤمن الحركة أن نموذج الدولة العلمانية في الغرب أفضل من النموذج التركي، حيث يقوم الأول على الفصل الحقيقي والتام بين الدين والدولة (وليس تهميش الدين لحساب الدولة كما هو الحال في العلمانية الأتاتوركية)، ومن ثم فهو يكفل حرية العبادة للجميع، ويفعل مبدأ إسلاميا مهما يقوم على أيديولوجية: "لا إكراه في الدين".
أما عن النظام السياسي للحركة فهو عبارة عن نسيج مبدع من الأصولية القرآنية والهدي السياسي النبوي القائم على الشورى في الحكم -والتي تمثل أوراق الاعتماد الدينية للحركة- من ناحية، والديمقراطية الغربية الحديثة من الناحية الأخرى - الأمر الذي يشكل فرقا جوهريا بينها وبين السلفية التي ترفض القوانين الوضعية.
ويؤكد فتح الله جولن أن القرآن الكريم من حيث كونه وحيا إلهيا لا يخضع للتغير أو التعديل، أما الممارسة السياسية النبوية فهي بداية لعمليات تأويلية تفسيرية تطورت -ولا تزال- عبر زهاء ألف وأربعمائة عام، وتخضع في تطورها للمقدرات الزمانية والمكانية، ويمكن أن نستنتج من هذا أن الإسلامية الأناضولية التركية الحديثة تمثل مرحلة من مراحل تطور الفكر السياسي الإسلامي والتي من شأنها أن تؤثر على فكر العديد من الجماعات الإسلامية المنتشرة في أنحاء المعمورة.
الشخصية والحركة أما القضية الثالثة فهي نموذج الشخصية المنتمية للحركة، وفى هذا الصدد يؤكد "فرار" أنه حال مقابلاته للعديد من الشخصيات العاملة في إطار حركة جولن من صحفيين وأكاديميين وطلاب ورجال أعمال ومتطوعين، وجد فيهم مزيجا إبداعيا بين الشخصية الدينية التي تعبئ لأمر العاطفة، وتهتم بالآخر، وتقوم العلاقات بينها على الدفء والمودة من جانب، والشخصية المنتمية بل والملتزمة بقوة بمبادئ الرأسمالية الليبرالية الحديثة شأنها في ذلك شأن القادة الغربيين من سياسيين واقتصاديين ومحافظي البنك المركزي، وغيرهم، من الجانب الآخر، لقد نجح فتح الله جولن في رسم متغير رائع لرسالة "ماكس ويبر" في الدمج الإبداعي بين الأخلاقية البروتستانتية من ناحية والروح الرأسمالية من الناحية الأخرى في نسيج متكامل وقوى، دون أن ينزلق جولن إلى رسائل "ويبر" الظلامية عن الحداثة. لا غرو إذن -كما يؤكد أحد الباحثين في جامعة (هارفرد)- أن تكتب "العديد من الدوريات الغربية عن جولن تصوره كزعيم حركة اجتماعية إسلامية قومية غير معادية للغرب، ووجه المستقبل للإسلام الاجتماعي في الشرق الأوسط، وأن تعتبرها النموذج الذي ينبغي أن يحتذى بسبب انفتاحها على العالم، وخطابها الفكري... وإذا كان تأثير إقبال قد اقتصر على النخبة العربية، بينما كان تأثير المودودي سياسيا وحركيا، فإن تأثير جولن الاجتماعي و(التربوي) سيكون الأعمق على المدى البعيد على المجتمعات العربية".
وفي الختام يؤكد "ماكس فرار" أن ما شهده في إستانبول هو جهد ضخم ومنظم، يبذله أناس متدينون "لأنسنة" الوحش الرأسمالي، ولكن، لا تزال حركة جولن -شأنها في ذلك شأن كل الدعوات القائمة على أساس ديني في كل الأنحاء- تواجه المظالم القاسية واللامساواتية الآسنة التي تفرزها الرأسمالية.

كاتب ومترجم مصري
نص المقالة باللغة الإنجليزية على الرابط التالي:

http://www.opendemocracy.net/article/anatolian-muslimhood-in-search-of-a-humanised-capitalism

محمد صفار: كولن وقطب تعاملا مع الوحي بمنهج واحد خالد التركي23-11-2009
قد يبدو غريبا الربط بأي شكل من الأشكال بين فكر أو منهج فتح الله كولن -مؤسس حركة كولن التركية- وفكر سيد قطب.. لكن الدكتور محمد صفار المدرس بكلية الاقتصاد والعلوم السياسية بجامعة القاهرة تمكن من إظهار عدد من نقاط التشابه في فكر الرجلين.
ففي حواره مع "إسلاميون.نت" يقول صفار: إن كولن كان معجبا بفكر قطب وإنه عمل على استكمال مشروع الأخير الذي كان يهدف إلى كتابة السيرة النبوية بنفس أسلوب ظلال القرآن، وفي هذا الإطار ألف كولن كتابه "النور الخالد" الذي استلهم فيه منهج قطب في التركيز على الجانب الجمالي وفي التجاوز الزمني.كما يقول صفار بوجود فكر صوفي مشترك بين الرجلين، ويرجع الاختلافات في فكر الرجلين إلى اختلاف السياقات والظروف التي مر بها كل منهما والتي كان لابد أن تنتج فكرا مختلفا على الرغم من أوجه التشابه التي يحملها.إعجاب كولن بقطب
* كيف جاءتك فكرة المقارنة بين فتح الله كولن وسيد قطب؟
- كنت في زيارة لتركيا ولم يكن في ذهنى بداية عقد مقارنة بين كولن وقطب، ولكن بعد أن زرت المدرسة التي يدرس فيها فتح الله كولن واطلعت على عدد من كتبه والمقررات التي كان يدرسها لتلاميذه فوجئت بوجود كتاب "في ظلال القرآن" لسيد قطب ضمن هذه المقررات.للوهلة الأولى ستعتقد أن سيد قطب في فلسفته التي تعتمد على العزلة الشعورية وحديثه للعصبة المؤمنة وفكره الذي تولد عن معاداته للسلطة ليس له أي علاقة بفتح الله كولن الذي يقوم فكره على الحوار وقبول الآخر والانفتاح على كافة القوى السياسية في تركيا، كما أن عدم مشاركة كولن في السياسة تدعم الاعتقاد بأنه لا يمكن أن يكون هناك التقاء بينه وبين قطب، إلا أنني وجدت أن كولن كان معجبا بفكر قطب، وكثيرا ما يمتدح فقرات من ظلال القرآن أثناء قراءتها على تلاميذه، وفي أحيان أخرى يستدرك على قطب ويقول: "معذرة أيها الشهيد لكن هنا أنا أختلف معك"، وهكذا حدث حوار داخلي بين فتح الله كولن وبين سيد قطب وكانت هناك نقاط مشتركة.فكتاب ظلال القرآن عمل ضخم يعتمد على المنهجية في تحليل النص القرآني، وبدلا من أن يكون النص القرآني موضوع دراسة، نجد أن الظلال يركز على الجانب الجمالي للنص القرآني، وعملية الاندماج هذه هي عملية تجاوز زمني، بمعنى أن سيد قطب حينما يقرأ القرآن فإنه يعود لأجواء التنزيل ويستحضر الحالة النفسية التي كان عليها المسلمون حينما كانوا يتلقون الوحي أول مرة، وهذا تجاوز زمني للوراء، ثم يتجاوز زمنيا للأمام عندما يستصحب هذه الحالة النفسية ليواجه بها ظروف الواقع ويعطي إرشادات لتلامذته حول كيفية التصرف حيال النظام السياسي القائم وحيال المجتمع ومهام الدعوة.. ونفس هيكل الظلال (الذي يركز على إقامة حوار مباشر مع النص الذي يتم تفسيره وفكرة التجاوز الزمني للوراء وللخلف) موجود لدى فتح الله كولن.
تشابه المنهجية
* هل هذا مجرد تشابه فقط في تفسير النص القرآني؟
- هذا ليس تشابها فقط في التفسير القرآني لأن سيد قطب كان يتحدث عن نيته كتابة كتاب آخر عنوانه في ظلال السيرة يطبق فيه نفس الآلية المنهجية في قراءة السيرة النبوية، وقد أورد هذه الملاحظة مرتين في هامش ظلال القرآن، وأنا أزعم أن فتح الله كولن قرأ هاتين الملاحظتين لأنه كان يدرس ظلال القرآن بأكمله لتلاميذه فلابد أن يكون قد اطلع على هذه الملاحظة، ومن هنا نجد أن كولن استخدم منهاجية الظلال في دراسته للسيرة النبوية في كتابه "النور الخالد" المترجم للعربية، وفى العديد من المواضيع في هذه السيرة نجد أن كولن يستخدم منهاجية الظلال في التعامل ولكن ليس مع النص القرآني كما فعل قطب وإنما في التعامل مع أحاديث الرسول عليه الصلاة والسلام.وقد يرى البعض أن الاثنين كانا يتعاملان مع أمرين مختلفين ولكن في حقيقة الأمر هما يتعاملان مع شيء واحد لأن الرسول الكريم لم يكن سوى القرآن يمشي على الأرض، والوحي القرآني عند المسلمين يتكون من القرآن والسنة، وبالتالي تعامل كل من قطب وكولن مع الوحي القرآني هو من خلال نفس هذه المنهجية وهذه العوامل الظاهرة البارزة بينهما.ومن العوامل المشتركة أيضا نجد أنهما يتحدثان عن الأزمة الروحية للمسلمين، فنجد سيد قطب يتحدث عن الفصام النكد بين الدين والعقل، وكولن يتحدث عن الانفصال بين الروح والعقل في الحضارة الشرقية التي توجهت نحو الروح وتركت العقل وفي الحضارة الغربية التي توجهت نحو العقل وتركت الروح، وبالتالي يعود كلاهما لتجربة روحية من خلال قراءة نص الوحي سواء كان من القرآن عند سيد قطب أو من السنة عند كولن وبالتالي فإن نقطة البداية عند الاثنين واحدة.ومن القواسم المشتركة أيضا مسألة الحوار، ففي ظلال القرآن هناك حوار دائم بين سيد قطب والعصبة المؤمنة (مجموعة الشباب المسلم التي تؤمن برسالة الإسلام) ولا نستطيع تحديد ما إذا كانوا تنظيما أم شبابا في خيال قطب فقط، ولكن المؤكد أن ظلال القرآن عبارة عن حوار مستمر في كافة صفحاته بين قطب وجمهور آخر متخيل أطلق عليه العصبة المؤمنة، ومثل هذا النمط الحواري موجود لدى كولن عندما يتحدث إلى تلامذته ويسميهم براعم الإيمان، وهذا الإطار الحواري وهذه العوامل الهيكلية التي في كتابي ظلال القرآن والنور الخالد تلفت نظر أي مفكر أو دارس.وأنا أعتقد أن كولن أراد أن يكمل "في ظلال السيرة" الذي أراد قطب أن يكتبه ولكن الأجل لم يمهله لإتمامه، وكتاب النور الخالد من وجهة نظري هو محاولة من كولن لسد هذا الفراغ، ونحن بالطبع لا نتوقع أن يسير كولن في نفس اتجاه قطب الفكري أو الحركي ولكنه اعتمد منهاجية الظلال في التفسير ومنهاجية الظلال في التعامل مع الوحي الإسلامي سواء كان قرآنا أو سنة.
قطب كان صوفيا!* ماذا عن الفكر الصوفي عند قطب وكولن؟
- أنا أزعم أن قطب كان صوفيا، إذ توجد باعتقادي بعض الأمور التي تتعلق بتعذيبه جعلته متجردا، فهناك العزلة عن العالم التي كان يعيشها في السجن وهي أولى درجات الصوفية، كما أن لحظات التعذيب والألم جعلته يتسامى عن الواقع، وبالتالي استطاع أن يقطع الروابط مع العالم، ونجد هذا واضحا عندما يفسر سورة البروج ويتحدث عن أوقات التعذيب التي تندمج فيها الصرخات بضحكات وسخرية الجلاد، وحينما يتحدث عن التعذيب بالكهرباء وكيف يؤدي إلى تفكك أوصال الجسد، وعندما يتحدث قطب عن التصوف الإسلامي نجده لا يكفر من وصل لحالة من النشوة وحالة من العشق الإلهي بحيث لم يعد بمقدوره السيطرة على نفسه، إلا أن قطبا لم يستخدم بعض المصطلحات الصوفية الشائكة مثل وحدة الوجود.وبالنسبة لكولن فقد نشأ في بيئة صوفية وينتمي لتقاليد صوفية مقيدة بالشريعة خاصة فيما يتعلق بالممارسات الصوفية، والعنصر الأساسي في الخبرة الصوفية للرجلين هو نوع من الأدب مع الله أو الأدب مع الرسول، فسيد قطب يتحدث عن المصطفى صلى الله عليه وسلم ويخشى أن يشوه كلامه ويخرج عن حدود الأدب، وهو الأمر الذي خشي كولن أن يشوهه أيضا وتمنى أن يكون هناك كاتب أو مفكر أقدر منه على تفسير أحاديث رسول الله.والتجربة الصوفية جعلت الرجلين ينفتحان على الله وعلى الكون، فكلاهما يتحدث عن مهرجان التسبيح الكوني، وأن كل المخلوقات وفيها الإنسان تسبح بحمده وتحمده على نعمه وتشهد على عظيم جلاله.ورغم كل ما سبق نجد أن هناك اختلافا في منهج الحركة بين كولن وقطب، ويدلل على هذا أن قطبا كان يستخدم كلمة المنهج في حين يستخدم كولن كلمة الطريقة، غير أن المنهج عند قطب ضيق لأن المنهج جزء من العقيدة وبالتالي فإن التخلي عن المنهج تخلٍ عن العقيدة، ونجد ذلك واضحا عندما يجعل ما واجهه رسولنا الكريم من كفار مكة أو قوى الشرك هو منهج هذه القوى وجزءا من عقيدة التوحيد، وبالتالي فإن أي تنازل عن جزء من المنهج كالتنازل عن جزء من العقيدة.أما فتح الله كولن فنجد أنه اعتمد على أن رسول الله قد غير أساليب الدعوة حينما انتقل إلى المدينة، أي في مرحلة الانتقال من اللادولة إلى الدولة، وهكذا عندما يتحدث قطب عن العصر المرجعي يقصد الفترة المكية في حين يتحدث كولن عن الفترة المكية والمدنية.
* هل نستطيع القول بأن النزعة الصوفية عند كولن كانت أقوى وأعمق من قطب وذلك باعتبار نشأة الأول في بيئة صوفية مرتبطة بالشريعة الإسلامية؟- لا نستطيع الجزم بذلك لوجود اختلاف مكاني وزمني، فسيد قطب يتحدث عن العزلة الشعورية والمجتمع المؤمن أو العصبة المؤمنة في مواجهة المجتمع الجاهلي، وعن أن الصراع بين المجتمع المؤمن والجاهلي صراع حتمي، وأنه لو حاول المجتمع المؤمن تفادي هذا الصراع فسيعمل المجتمع الجاهلي على مطاردته، وأنه بما أن العصبة المؤمنة -بحسب قطب- في حالة ضعف فعليها أن تنعزل شعوريا، فهي وإن كانت تعيش في المجتمع الجاهلي فإنها لا تندمج فيه.. لكن كولن يتحدث عن حتمية الحوار باعتبار أن الحوار هو أساس الدين السماوي، ويقوم الحوار على الاختلاف وقبول الآخر ووجهة نظره، وهذا لا يعني التخلي عن وجهة النظر الشخصية ولكن معناه قبول الاختلاف، وهو يفترض أيضا ألا نذوب في الطرف الآخر ولكن نقبله كما هو.
الخلاف بين قطب وكولن
* نخلص من كلامكم إلى أن العوامل الفكرية والبنيوية مشتركة والمسلمات الصوفية واحدة، فلماذا وجد الاختلاف بين الطرفين؟- هناك العديد من الأسباب، أولها اختلاف السياق والظروف التي عاش فيها سيد قطب وطبيعة النظام السياسي الذي سد أمامه كل إمكانيات الحركة ولم يترك لديه من سبيل للحركة سوى التصادم، وإن لم يكن هناك قدرة على التصادم فالعزلة الشعورية الكاملة.. بينما الأمر مع كولن كان مختلفا، صحيح أنه في البداية لم تكن تركيا منفتحة مثل الآن من الناحية السياسية ولكن كان فيها درجة من الانفتاح وكانت هناك عملية تحول ديمقراطي وبالتالي فان إمكانيات الحركة كانت مفتوحة أمام فتح الله كولن.ونستطيع أيضا أن نفسر هذا الاختلاف بمفهوم الزمان لدى كل منهما، فمفهوم الزمان لدى قطب يتضح في تعامله مع حقبة الجاهلية التي يعتبرها حقبة مرجعية يسترجع منها المواقف التي حدثت بين المسلمين والكفار والمشركين ويطبقها في الزمن الذي يعيشه، في حين أن كولن يعتبر أنه يمكن الحصول على بعض الخبرات من هذه الحقبة لكنها ليست المرجع الذي يرى الفرد من خلاله الحقيقة.والعامل الآخر هو تصور كل من الرجلين لشكل الزمان، فالزمان عند سيد قطب لم يكن دائريا، رغم أنه كان يقول في العديد من المواضع: "لقد استدار الزمان كهيئته يوم بعث الرسول"، لكن شكل الزمان عند سيد قطب موجيٌّ، فبعد الرسالة السماوية التي تدعو لمكارم الأخلاق، يحدث نوع من التقدم ويتمسك الناس بالأخلاق ثم يبدأ التخلي عن بعض المعايير الأخلاقية فيحدث تراجع وهكذا في شكل موجي.وسيد قطب لديه فصل ما بين الحركة الموجية للبشرية وحركة الكون، فالكون في تقدم مستمر والبشرية في حركة موجية تعلو وتنخفض، وهذا الفصل في مفهوم الزمان جعله يفصل بين الذات والموضوع، وبالتالي لم يحدث الاندماج الكوني الصوفي لدى قطب.أما بالنسبة لفتح الله كولن فإن شكل الزمان بإجماله -سواء الإنسان أو الجماد أو حتى الكون- حلزوني، وبالتالي تتفتح مواهب الإنسان وينضج فكريا وذهنيا مع دوران الشمس والقمر والليل والنهار.هذه العوامل في فكر الرجلين تفسر اختلافهما في الحركة، وذلك بالإضافة لاختلاف السياق الاقتصادي والسياسي والاجتماعي الذي وجد فيه كل منهما.