لا شك أن للعقل المسلم تكويناً مختلفاً عن غيره من عقول البشر، لا من الناحية الفيزيائية، وهي واحدة في الناس، ولا من الناحية العملية الميكانيكية، فهي كذلك واحدة في الناس، بشقي الدماغ، اليمين واليسار، الشق المنطقي الرياضي الكمي في التفكير، ( باليسار)، والشق الإبداعي العاطفي التخيلي في التفكير (باليمين)، فهذا واحد لا اختلاف فيه بين بني البشر.
لكن الاختلاف الذي قصدته وأشرت إليه في صدر هذه المقالة: هي أن للعقل المسلم منهجية في التفكير، وخريطة ذهنية للتدبر، تختلف عن الآخرين ممن لا يؤمنون بعالم الغيب، ولا يفكرون بسوى الماديات التي تحقق لهم إشباع الشهوات فحسب، ولهذا تجد هؤلاء لا يتوقفون كثيراً عند ما يتجاوز عقلهم هذه المحسوسات الملموسات، وهذا له سلبيته: حرمانهم من معرفة الله، وحرمانهم معرفة السبيل إلى السعادة الحقيقية التي لا توفرها لهم مادياتهم وشهواتهم، - إلا إذا هدوا إلى الحق والإيمان والإسلام فيتحقق لهم التوازن حينها- أما إيجابية ماديتهم تلك، فإنها تجعلهم عمليين واقعيين بدرجة ما في حياتهم، لا تسيطر عليهم الخرافة أو الشعوذة، أو الدجل، وهذا يقيهم شطط العقل الخرافي بدرجة ما، ولكن قد ينحرفوا باتجاه الخرافة في حالة الحاجة إلى الاشباع العاطفي الوجداني، وطغيان المادية عليهم، فينتكسوا انتكاسة كبيرة تخل بالميزان السلوكي الذي لا يحققه ويمنحه للإنسان سوى الإسلام، - الإسلام القسط .
ولكن بالنسبة للعقل المسلم: المفترض فيه التوازن بين عالم الغيب، وعالم الشهادة، والموازنة بين الماديات، والروحانيات، في حال كانت ثقافته الإسلامية متكاملة، ومعرفته الشرعية متوازنة، في شقي العمل للدنيا كأنه سيعيش أبداً، والعمل للآخرة كأنه سيموت غداً، مع التفكر الدائم بمسؤوليته عن منهج الله وشريعة الله، أن تعم الأرض ويسعد بها الناس، القريب والبعيد، فإذا غاب هذا التفكر المتوازن، وأخذ المسلم من الإسلام شقاً، ومن شجرته الطيبة غصناً، يبدأ الخلل في العقل المسلم يتبدى بأشكال وصور متعددة، لا تقل خطورة عن حرمان المحرومين من الإسلام عقيدة وشريعة، وإن كانت النهايات عند الله مختلفة، في جنة أو نار، لكن على المسلم أن يحفظ كياسة عقله، فلا يهدر طاقته في جانب على حساب جانب آخر، كأن يغرق في التصوف إلى الدرجة التي تنسيه الشريعة ومتطلباتها، ولا أن يغرق في التسلف الذي ينسيه كذلك مسؤوليته عن الواقع المعاصر وما يتطلبه من نصر الشريعة في كل مجالاتها السياسية والاقتصادية والاجتماعية، لأن الله غني عن تعبد رهباني لا يقيم دولة الله في الأرض، قال تعالى: ( وهو الذي في السماء إله، وفي الأرض إله، وهو الحكيم العليم) 84/الزخرف،
وهنا في كلا الحالتين السابقتين عند المسلم؛ يقع في اثم هدر طاقة عقله الإسلامي، لأنه أنفقها في غير توازن ولا جدوى، ومن ذلك الصراعات الفكرية بين المسلمين، في أمور لا تصب في صالح الإسلام، ولا في صالح العقل المسلم، ولا في صالح المجتمع المسلم المفكك، المقسم، المجزأ، المفرق، المفتت، المستعمر، (بالهيمنة الغربية ) على أمور اختلف المسلمون فيها مئات السنين، ولن تزول لأنها كانت من نتاجات التقاعس عن الجهاد، في فترات التوسع الحضاري لدولة الإسلام، والركون إلى ما كان، واليوم لا حضارة، ولا قوة، ولا كيان معتبر، له قيمة بين الأمم، والعقل المسلم لدى البعض، يهدر طاقته في فناء النار أو عدم فنائها، وكأنه القيم عليها، أو هو من خزنتها، هذا أو ذاك من ألوان التفكير الاحتمالي، ولو كان بالقرائن، لا يقدم ولا يؤخر، في أمورنا اليومية،التي نرى فيها جنة الدنيا ولا نعمل على الدخول فيها، ليتحقق لنا شكر المنعم حق الشكر، فلا نكون فتنة لمن لا يعرف الله، أو نعمل على أن نخرج أنفسنا من نار الدنيا التي تلهب ظهور المسلمين بسياط الفقر والظلم والقتل وتدمير بيوتهم وأوطانهم، والاستيلاء على مقدساتهم وثرواتهم، فلا يكون نصيبهم من دنياهم إلا أن يجوع فيها الجائع المسلم فيطعمه من بيده الصليب فيكفر، أو يمرض المسلم فيلجأ إلى من بيده نجمة داود فيمرِّضه ويداويه فيتصهين، أو يعده اليساري بالثورة والعسل فيلحد، أو يرفع يديه بالدعاء لمن لا تُعرَف له هوية دين ولا دنيا، أو يصفق ويطبل ويزمر للباطل فيقع في الشرك بالله، لا لشيء سوى أن ينجو من زجه بالسجن، لا لجريرة إلا لكونه مسلم من أهل الحق، وعليه أن يصفق للظلم والظالمين لينجو بجسده، فتموت روحه كما أخبر المصطفى صلى الله عليه وسلـم، حين قال: "ستكون أمراء فتعرفون وتنكرون، فمن عرف برئ، ومن أنكر فقد سلم، ولكن من رضي وتابع ".
ويهدر المسلم طاقة عقله في مسألة جواز دفع زكاة الفطر قيمة أو قوتاً، من عدم اجزائها، حتى كلمة صدقة من الصدقات، ترتج على لسان من يفتي المصلين بها فلا تخرج من شفتيه، وهكذا تهدر طاقة العقل المسلم في النظري والتعبدي والاعتقادي، وما لا يثمر في العاجل شيئاً، سوى شيء من الخَدَرِ الروحي، الذي يسرِّي عنه ألم معاناة قلة ذات اليد، وألم تحمل ألم أمه المريضة أو أبيه المريض، وهو لا يجد ما يستطيع أن يدخله به أفضل المستشفيات، إذا توفرت هذه المستشفيات، وهي عادة لا توجد إلا في بلاد الأعداء، الذين يحسنون إعمال عقولهم، ولا يفرطون في طاقتها الخلاقة، سواء لاكتشاف الأمراض، أو طرق العلاج الحديثة، أو صناعة ما يحسِّن حياتهم وحياة البشر وييسرها، ونحن نلف في دائرة مفرغة من هدر طاقات عقولنا، في نقد كبار العلماء والدعاة، من السلف أو الخلف، لأنهم لم يوافقوا الناقد المتشدد في مسألة أو عدد من المسائل الفرعية، أو لأنهم يتحلون بالشجاعة الأدبية في نقد الظلمة والظالمين، وهذا الناقد يعتبر ذلك خروج على السلطان، وأي سلطان هذا؟ وقد خلع من قبله، أو ورث والده، أو جاء على ظهر دبابة عربية أو أمريكية،...أو...أما أن يكون العقل المسلم مستجمعاً لطاقته دون تبديد، وأن يوجهها في خدمة الإسلام كاملاً، في صناعة الدنيا، كما هي في صناعة الآخرة، فهذا مستبعد عند أصحاب أحادية التفكير.
طاقة العقل المسلم يمكنها إذا استُجمِعَتْ أن تعيد الحكم الرشيد على منهج النبوة، وأن تعيد الحياة التضامنية على منهج الراشدين، وأن تعيد الحياة العلمية على منهج بيت الحكمة المأمونية، ويمكنها أن تعيد وحدة الأمة على عهد الهارونية، يستمطر ماء السحابة في أي أرض أمطرت شرقاً أو غرباً، ولكن مع الأسف طاقات عقول أبنائنا الجبارة يخدرها مغفلون دهاة باسم الدين، ويحولوا الشاب الجامعي الطموح إلى راهب صغير في صومعة التعبد الابتر، الذي لا يحقق تكامل دنيا، ولا تكامل دين، فتضيع فرص النهوض بأمة أحوج ما تكون لهذا النهوض، الذي يرفع سيف أعدائها عن رقاب أبنائها، سواء كان سيف القتل، أو سيف الجهل، أو سيف الفرقة، أو سيف المرض، أو سيف التخلف، أو سيف الاستعباد والاستبداد، كل هذا غائب عن عقول أبنائنا، وإذا حضر فإن الحوقلة والحسبلة، هي أسهل طريق لتقبل الواقع المرضي، شرط أن يبقى التصور الديني العقائدي حسب منهج السلف، لكن ليس السلف الذي أقام أعظم تاريخ وحضارة، وإنما السلف المعاصر (الخلف) الذي ضيع هذا التاريخ وهذه الحضارة، وأصبح مظهراً لا مخبراً، وهذا قال وذاك، وذلك أخبر وذلك أبى، وبين هذا وذاك يزحف العدو فيدخل بيوتنا وعقول أبنائنا صغاراً وكباراً، ويبدد طاقة عقولهم، لا في التغيير والتجديد والإبداع، ولا في طرح حلول لمشكلات بلادنا فذاك محرم عليهم، وإنما يبددها في الصراعات والتعصب والمذهبية، وأكل الوجبات السريعة الأمريكية، والدعاء لمن قدس الله سره، وعلى الدنيا السلام، اللهم هل بلغت، اللهم فاشهد.

بقلم: محمد نبيل كاظم.

بالطبع إن حصانة العقل المسلم تكون باجتنابه المؤثرات السلبية في تغذيته بالمعلومات المشوشة، أو الاطمئنان إلى مصادر غير موثوقة في التعلم والمعرفة، ولهذا تكفل الله بتعليم أول إنسان خلقه (آدم عليه السلام) بالأسماء كلها، ولم يتركه يتعلم من نفسه ولا من أحد غيره أول الأمر على الأقل، ليكسبه الحصانة اللازمة لمعرفة الحق والصواب، وحتى معرفة الخطأ والسلوك الذميم، لكن آدم لأن له حرية تعليم نفسه بنفسه فيما بعد؛ شاء الله أن يحرره من قيود الجبر والإكراه، بعد أن تلمذه على الاستقامة والحرية وتحمل المسؤولية، فأرخى له العنان في نعيمه الكبير الجنة وخيراتها هو وزوجه حواء.
هنا جاء دور إبليس عدو آدم الأول، فحسده على ذلك، وقرر أن يضله ويغويه باسم الصحبة والنصيحة، وبأسلوب الترغيب والفائدة، أخبره أن الشجرة التي منعه الله من الأكل منها فيها ميزات ليست في غيرها، وهذه الميزات تجعل له الخلود في الجنة، وأن يكون ملكاً من الملائكة، وهم أقرب الخلق إلى الله وطاعة الله والحظوة برضاه،(فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِنْ سَوْآَتِهِمَا وَقَالَ مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ (20) وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ (21)) سورة الأعراف.
كيف صدق آدم عدوه؟ السبب في ذلك البيئة الملائكية في السماء، فما كان يتصور أحداً يكذب على الله وباسمه.

والأمر الثاني: لأن آدم مخلوق بشري يتعرض للنسيان، تخفيفاً عليه من كثرة ما يمكن أن يحفظه، أو يتعرض له، أو يتعلمه،

والأمر الثالث: حلف له عدوه باسم الله (وقاسمهما).

والأمر الرابع: جاء من مدخل النصيحة، وزيادة معلومة لا يعرفها من قبل، وهي الترغيب في فوائد الأكل من هذه الشجرة على الخصوص، فصدق آدم كلامه.

والأمر الخامس: من تعليم الله لأدم أن التجربة وسيلة تعلم، فأراد أن يجرب كذلك، ليطبق ما تعلمه من ربه، ونسي خطورة هذه التجربة لا بالمنهج، ولكن بالموضوع الممنوع.

والأمر السادس: لما علمه آدم من صفات الله الكريم، الكرم، وأن الكريم يحب أن ينال المكرَّم (ضيف – زائر – حبيب) من خيراته.

والأمر السابع: وهو زوجه حواء، لا ندري إن كان لها تأثير عليه ولو من الناحية النفسية، بأن يكون مقداماً أو مغامراً أمامها ليهبها شيئاً لم تجده في سائر نعيم الجنة، (وإن كان لا دليل ثابت على هذه النقطة )، وإن كان هذا الأمر في الدنيا كما نراه أحد أسباب زلل كثير من الناس وانزلاقهم، ( زوجات وأولاد وأسرة) فانطلت الحيلة والمكر والدهاء، على آدم، فعصى عن غير قصد، وأدرك خطأه وتاب منه وعلمه الله كيف يتوب، وتاب عليه، والجزاء الأكبر كان الهبوط إلى عالم الامتحان والاختبار الأكبر في الدنيا.
وبقيت عداوة إبليس لآدم وذريته إلى الأبد، وحلف أن يعلن الحرب على من كان سبباً في لعنه وطرده من رحمة الله، مع أن جزاءه النار خالداً مخلداً فيها هو ومن اتبعه من ذرية آدم، ولهذا خطط الملعون لاستراتيجيات متعددة لتحقيق نصره على خصمه، - منكراً وجاهلاً أن كبره وتكبره هو الذي أرداه، وهذا ما يصنعه أتباعه اليوم لإضلال المسلمين الموحدين عن دينهم وقرآنهم ونبيهم وإسلامهم.
لا يعترفون مباشرة بكبرهم ولا تكبرهم، ولا يعترفون بجهلهم وجاهليتهم، ولا يقرون بأنهم لا يقدرون الله حق قدره - كما يفعل الملحدون - فيستخدموا المناورة والنفاق، ويَّدعون الكياسة والتعقل، ويصفون أنفسهم بأنهم خلق يختلفوا عن الآخرين الذين هم في نظرهم متخلفون سذج يتطهرون من غير داعٍ ولا فائدة، سوى الحرمان، والتشدد، والتخلف.
ولو تُرِك هؤلاء لأنفسهم وضلالاتهم، لما سمع بهم أحد، ولكانوا أقل من أن يُسمع لهم صوتاً أو حساً، لكن مع الأسف يتلقفهم أعداء الله الصرحاء - من يهود ونصارى ومستشرقين وفرق باطنية قديمة أو حديثة – بالدعم والمساندة والإرشاد والتوجيه، والمال والشهرة والمناصب، وخدمات الإعلام والقنوات والصحافة، والدول الغربية، فيخططون لتسويق ضلالاتهم عبر حجج واهية: بإشهار سيف حقوق الإنسان في حرية التعبير، وحق الإنسان في انتقاد ما لا يعجبه، أو لا يتناسب مع مصالحه، في إطار ما يعرف بالمصطلح اليوم: (البراغماتية) المصلحية، فيدفعون أمثال هؤلاء في كل بلد إلى لون من ألوان الحرب على الإسلام بأشكال مختلفة، منهم من يعلن الإلحاد، وعدم الإيمان بأن لهذا الكون إله خالق، وهذا أقل الناس شراً على الناس.
ولكن الأخطر منه، الذين لا يعلنون هذا الإلحاد علانية، لأن سوقه غير رائج، ولا يقبله حتى الفاجر، فضلاً عن المؤمن، فيعمدون إلى ادعاء الإسلام والإيمان، ثم يتخصص كل ضال مضل من هؤلاء بردة عن الإسلام ملونة بطلاء يخفي حقيقة كفره وإلحاده، عن عامة الناس قليلي البضاعة من العلم والتمكن وحسن الكياسة، فيتبعه ويصدقه من لديه مشكلة مع طاعة الله ورسوله، فيحرره - كما زعم بعض المضلين – من عقدة الذنب، فيحلل له الحرام، ويتذاكى بأن هذا هو الفهم الصحيح في القرآن، بتأويلات ما أنزل الله بها من سلطان ولا برهان.
وحزب الشيطان هذا وأتباعه، ليس جديداً في أمة الإسلام، بعد أن اكتسح الإيمان والإسلام الوثنية والجاهلية في جزيرة العرب، ومشارق الأرض ومغاربها، فأنبت النفاق في صدر الإسلام نابتته الأولى –على يد أبي بن سلول- بالخداع والمكر والكذب، معلناً الإسلام ومبطناً للكفر والضلال، فانفض أتباعه عنه، بعد انكشاف حقيقة أمره، ولم يبق معه ما يزيد عن أصابع اليد الواحدة، وتصدى له ولده المؤمن المخلص عبد الله.
ثم نبتت نابتة ثانية من هذا اللون من النفاق، والحرب على الإسلام والقرآن والرسول، على يد اليهودي اليمني: عبد الله ابن سبأ، عهد عثمان وعلي رضي الله عنهما، فأحدث فتنة كبيرة بالزعم أن علياً وصي النبي بأمر إلهي شرعي، وتأول آيات قرآنية، واخترع أحاديث نبوية مكذوبة، لتسويق هذه الفتنة، حتى كاد أن يحرقه الإمام علي رضي الله عنه أو يقتله، وطرده من صفوف المسلمين.
فتلقف هذا الضال المضل الموتورون من الإسلام، الذين أسقط الإسلام ملكهم الظالم الوثني كسرى فارس، وأطفأ نيران مجوسيتهم، فاتبعوهم الموتورون، وشكلوا حزب التشيع متاجرة بحب آل البيت، وكان ما كان من الشيعة على تفاوت ضلالاتهم وجهلهم، في المروق من الإسلام بدرجات.
ثم تلقف العداء للإسلام غير هؤلاء ممن غيَّر الأسلوب، بادعاء الفطنة والذكاء عبر الفلسفة والثقافة الإغريقية الوثنية، فأنكر بعضهم النبوة، وانها مجرد حالة نفسية من الخيالات أنتجتها الظروف والاحتكاك باليهود والنصارى، فكان منهم الفرق الباطنية كالإسماعيلية ثم انقسمت إلى دروز ونصيرية، خليط من الوثنيات الهندوكية والنصرانية والإغريقية والتشيع، وتنوع هؤلاء وانقسموا انقسام تلو الانقسام حتى غدو عشرات ومئات الفرق، واستطاعوا إقامة دولة فاطمية في مصر، وعبيدية في المغرب، وحمدانية في حلب، والطاهرية في خراسان، لكن الله أرسل عليهم الأيوبيين والسلاجقة السنة، فقضوا عليهم.
وتلقف هذا الضلال بعض صعاليك العرب من القبائل التي لم تتربى في حواضن الإسلام الكبرى، مكة والمدينة، وحسدوا قريشاً على الملك أيام عثمان رضي الله عنه، وأيام العهد الأموي، وبتحريض خفي من الشيطان الأكبر ابن سبا اليهودي، فنبتت فيهم نابتة الخروج على الحكام العدول، فتشكل منهم حزب الخوارج، وإن كان هؤلاء لم يخرجوا من الإسلام كالسابقين، إلا أنهم أحدثوا شروخاً في دولة الإسلام ومفاهيمه –بجهلهم- كانت حجة للضالين المضلين في فتح فرجة في جدار الإسلام المتين، ليدخل منها أصحاب الأهواء والضلالات فيضلوا الناس تحت شعارات شتى من التكفير والهرج والمرج والقتل، أضعف الأمة ومكن أعداءها من التتار والمغول والصليبيين فيما بعد من الولوج إلى عواصم الإسلام وتدميرها.
وفي عصر الاستعمار الأخير، شعر النصارى والمستعمرون أنهم لن يطول بقاؤهم في بلاد الاسلام، فاختاروا أشخاصاً ضعيفي الإيمان كانوا موظفين لديهم، فأغروهم بادعاء النبوة، وأن الرسالة الإسلامية ليست الخاتمة، وكان هذا على يد ميرزا غلام أحمد القادياني من مسلمي الهند: (1835-1908م)، الذي أعلن أنه مهدي الأمة، ثم نبيها الجديد، وكتب كتباً كثيرة، بدَّل وغيَّر في أحكام الإسلام، وأنكر الجهاد وحرَّمه، واليوم أتباعه بعشرات الآلاف، وزعيمهم الحالي صديق إسرائيل يعيش في لندن.
ثم زُرِعَ عددٌ من هؤلاء في أكثر من بلد إسلامي، منهم من ينكر العمل بالقرآن المدني والعبادات، ومنهم من ينكر السنة وحجيتها، ومنهم من يؤوِّل آيات القرآن على مزاجه، ومزاج من وظَّفه لهدم شريعة الحجاب، وإشاعة الفواحش بين المسلمين، أو تحليل الخمر والربا، أو لإباحة الزنا، على زعمه أنه يريد تخليص المسلمين من عقدة الذنب، وهو في حقيقته لا يريد سوى هدم الإسلام وإضلال الناس، لأن أعداء الإسلام يتخوفون من شدة استمساك المسلمين بإسلامهم، فإن كلمة الله أكبر تهز عروش أعداء الله، فظن هؤلاء أنهم إذا خفَّضوا سماعات المسجد بالأذان، ثم حصروه – أي الأذان- داخله، أمكنهم إشغال الشباب التائه عن تذكر الصلاة، بالأغاني والأفلام والرقص والغناء، وكل وسائل اللهو المحرم، حتى يتمكنوا من بلاد المسلمين وخيراتها، حين يعم الجهل، والمرض، والفقر، والشك، والميوعة، والذل، والهوان.
وأحدهم يقول: لو وصلني أمر الرسول صوت وصورة ما اتبعته، ويزعم أنه يؤمن بالرسول محمد صلى الله عليه وسلم، لكن يزعم أنه رسول لقومه في عهده، أما بعد موته، فلا علاقة لنا به، وعندنا القرآن أفسره بعيوني لا بعيون الإمام الشافعي، ثم يقول الطامة أن يكون الإسلام هو الأركان الخمسة، وأن الحج والوقوف بعرفة يجوز في أي يوم من أيام الأشهر الحرم الأربعة، وليس في التاسع من ذي الحجة، أخزاه الله.
وهؤلاء وأمثالهم لن ينتهي تضليلهم واستئجارهم من قبل أعداء الإسلام لهدمه من الداخل بأقل التكاليف بحجة التطوير والتجديد والحداثة، لكن هؤلاء العبيد للغرب نسوا أن الإسلام أقوى مما يتصور هؤلاء البُلَهَاء، المحرومين من الإيمان والتقوى والاستقامة على منهج الواحد الأحد الفرد الصمد، والإسلام اليوم يغزوهم وينتشر في عقر ديارهم، وهم يتناقصون، والمسلمون يتزايدون، والله غالب على أمره ولو كره المشركون، ولو كره المنافقون، ولو كره الكافرون، ولو كره الضالون المضلون، الله أكبر ولله الحمد والمنة.
مع العلم بأن الإسلام لا يرفض التجديد، بل يحث عليه، في أحاديث نبوية صحيحة كثيرة، لكن على أن يكون للبناء وأخذ المفيد، واسترداد ما قدمته الحضارة الإسلامية للعالم بأسره من علوم وأخلاق وقيم وإنسانية ومدنية وتوحيد الباري، وحقوق الإنسان، وتكريم وصون للمرأة وعفتها وأمومتها وإنسانيتها وأخلاقها.
والحل لا يعسر على الدعاة المصلحين، ولا يعسر على المؤمنين المخلصين، إذا أحسنوا فقه كتاب الله وفهمه، وأحسنوا قراءة ما يحتاجه شباب اليوم من معرفة ميسرة واضحة، مدللة بالدليل والبرهان المنضبط، والحوار الأبوي البنَّاء، والخطاب الموضوعي العصري، فإن لكل عصر مستلزماته وأدواته، كتب مطبوعة مبسطة، ودورات تنمية، وقنوات ملتزمة، ودروس مشوقة، وتعاطف ومساندة للعصاة المصلين، والعصاة المبتدئين، فإن هؤلاء هم صيود الضالين المضلين، فإذا مددنا إليهم يد الحب والحنان، والعطف والسلوان، والكلمة الطيبة من القرآن، والنصيحة المخلصة بحلو اللسان، فإن الله مع الحق المبين وصرحه المتين، من المحجة البيضاء التي تركنا عليها النبي العدنان، صلى الله عليه وسلم، ليلها كنهارها، والحمد لله رب العالمين.
بقلم: محمد نبيل كاظم.

ما شاء الله: يشرح أدعياء التشيع مسألة الإمامة الإسلامية وهي بهذه الخطورة التي مزقت العالم الإسلامي وقسمته شيعاً وأحزاباً بطريقة فلم سينمائي أكشن، دون أن يكون لهذا الحفل السينمائي شروط أو ضوابط فنية ونقدية معتبرة، وكأنما المسلمين اليوم في عصرنا فاقدي الذاكرة، أو أنهم أناس يعيشون في غابة من غابات أفريقيا، مع أن هؤلاء الأفارقة حتى الطوطميين منهم لهم مقاييس وضوابط في معتقداتهم الشركية والوثنية، والغريب أن مؤيدي التشيع يقعون في بئر الكهنة النصارى عندما ألهوا نبيهم عيسى عليه السلام وجعلوه ثالث ثلاثة دون دليل واحد واضح تماماً من الإنجيل على هذا التأليه، بينما أخوتنا الشيعة يريدون منا كما يريد الكاهن النصراني من أتباعه أن يسلموا بالمقولات النصرانية الكاثوليكية دون أي تفكير، ودون أي دليل كتابي موثق، الحسين، الحسين، الحسين، الحسين، رضي الله عنه، وأبوه علي، علي، علي، علي، رضي الله عنه، لا دليل على هذا التأليه أو شبهه، الإمامة السماوية كما يزعمون، وكل أدلتهم صور ذهنية في عقول مبرمجة على تفكير غير استدلالي، لأنه منقطع عن الفهم العميق الحقيقي لفرائض الإسلام وأركانه المذكورة في عشرات ومئات المواضع من القرآن والسنة.

وما يزعموه من فرضية أو ركنية لما يدعوه، يفتقد تماماً أي تشابه مع أدلة إثبات فرضية أركان الإيمان والإسلام، والحكم بيننا أي معجم مفردات للقرآن أو السنة، لنرى كم مرة ذكر المدعى به، فهل الأمر الهام في الإسلام يذكر عشرات المرات والأهم في المعتقد لا يذكر بتاتاً بأي دليل واضح؟ سوى الأدلة الغامضة المستنطقة بالغموض والأوهام أين عقل الإنسان المكرم! أو كما يقول أي قسيس لأتباعه ممن يستفسر عن بعثة محمد صلى الله عليه وسلم، وهي مصرح بها في الأناجيل الأصلية المكتوبة باللغات المندثرة، ثم ترجمت تراجم محرفة لإخفاء النص الأصلي، مع وجود عشرات المواضع في الأناجيل والتوراة تشير إلى بعثته عليه السلام، ولهذا كثير من القسس والرهبان يسلمون بعد اطلاعهم عليها، إذا كان في قلوبهم صدق البحث عن الحقيقة، وشيعتنا لا يريدون مثل هذا المنطق أن يسود بين أنصارهم، لأن الرغبة في حاكم صالح رشيد حق، لكن أن نهدم الدين كله من أجل الرغبات السياسية، والأحقاد المصطنعة تاريخياً بفكر غفلت عنه رقابة الوعي والتمحيص والتدقيق والتثبت، فهذا دمار فكري وعقلي، قبل أن يكون دمار ديني وروحي وأخلاقي، فالله الله يا شباب شيعة اليوم، والله الله ياشباب الإسلام الحق، أن تغتروا بهذه الترهات، لأنها حلم أعداء الإسلام يهود ونصارى ومجوس وهندوس وبوذية، كلهم يُسر ويفرح بأن أهل الإسلام يفكرون بطرق عاطفية منحرفة دون منطق ودون تفكير سليم، وسأعرض الآن رداً سريعاً على جزء من هذا التفكير غير السليم. بينما الأمر والمسألة كالآتي: قال الشيخ حيدر علي قلمداران القمي (الشيعي): وآخرون من منصفي الشيعة العلماء " لو كانت مسألة الإمامة - التي اختلفت الأمة حولها كل هذا الاختلاف، وألفت فيها مئات الكتب- هامة فعلاً إلى هذا الحد في نظر الشارع، أعني لو كان الشارع تبارك وتعالى قد اختار لها أشخاصاً معينين فرض طاعتهم المطلقة على العالمين بالتوارث كالملوك، تماماً كطاعة الأنبياء والمرسلين؛ لحَكَمَ العقلُ والوجدانُ أن يبين الله عز وجلّ ذلك في تنزيله العزيز وذكرِه الحميد بأوضح بيان، وأن يحفظ هذه الآيات بقدرته من عبث العابثين، حتى لا تختلف الأمة ولا تضل(1) ". (في كتابه الاتحاد). لا يوجد في القرآن أية واحدة واضحة لا لبس فيها ولا تأويل عن الإمامة، التي تزعمها الطائفة الشيعية الإثنى عشرية أو غيرها، بينما نجد مئات الآيات التي تذكر فرضية طاعة رسول الله ص مقرونة بطاعة الله تعالى، وذكر الله سبحانه وتعالى في محكم كتابه أركان الإيمان وأركان الإسلام، في عدد كبير من الآيات قطعية الدلالة والوضوح على فرضية وركنية ما ذكرنا، من إيمان بالله ورسله وكتبه وملائكته واليوم الآخر، وكذلك فرضية الصلاة والزكاة والصيام والحج، كل ذلك عشرات ومئات المرات، أيعقل أن تكون الإمامة فرضاً وركناً ولا تذكر في آيات قرآنية مماثلة كماً ونوعاً، ويذكر ما هو أدنى منها مثل إستئذان المحارم والأطفال على الوالدين، في دخول البيوت والغرف على ساكنيها ثلاث مرات (أوقات) في اليوم!، وتذكر نوافل الأمور والأحكام وتترك فريضة – حسب زعمهم – من أهم أركان الدين؟!. وقد يقول قائل: الوحي الثاني " السنة " ذكرت ذلك في حديث غدير خم الصحيح، عند رجوع الصحابة من حجة الوداع إلى المدينة، وفيه: « من كنت مولاه فهذا علي مولاه، اللهم وال من والاه وعاد من عاداه ( )» والرد على سوء فهم الحديث واستنطاقه ما لا ينطق به هو التالي: نحن نعلم أن كثيراً من الآيات لها أسباب نزول، وكثيراً من الأحاديث لها أسباب ورود، توضح المعنى والمقصود وهو الآتي: 1- أرسل النبي صلى الله عليه وسلم علياً بن أبي طالب خلف خالد بن الوليد إلى اليمن ليخمّس الغنائم و يقبض الخُمس، كما ذكره البخاري، انظر: الفتح (65/8) فلما خمّس عليٌّ الغنائم، كانت في الغنائم وصيفة هي أفضل ما في السبي،فصارت في الخُمس، ثم إن علياً خرج و رأسه مغطَّى وقد اغتسل، فسألوه عن ذلك، فأخبرهم أن الوصيفة التي كانت في السبي صارت له فتسرى بها، فكره البعض ذلك منه، وقَدِم برُيدة بن الحصيب بكتاب خالد إلى النبي صلى الله عليه وسلم، و كان ممن يبغض علياً فصدَّق على كتابِ خالد الذي تضمن ما فعله عليٌّ، فسأله النبي صلى الله عليه وسلم: يا بريدة أتبغض علياً ؟ فقال: نعم، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: « لا تبغضه فإنه له في الخُمس أكثر من ذلك » ذكره الإمام أحمد في المسند (5/350 ). 2- رجع عليٌّ من اليمن وتعجل ليلقى الرسول صلى الله عليه بمكة في الحج، واستخلف رجلاً من أصحابه على الجند، فكساهم الأخير حللاً من البزِّ الذي كان قدم عليٌّ بها من اليمن، فلما دنا الجيش من مكة خرج عليٌّ ليلقاهم، فإذا عليهم الحلل، فقال لنائبه : ويلك ما هذا ؟! قال: كسوت القوم ليتجملوا به إذا قدموا في الناس، قال: ويلك، انزع قبل أن تنتهي بهم إلى الرسول صلى الله عليه وسلم ، فنزع الحلل و ردها إلى البزِّ، فأظهر الجيش شكواه لما صنع بهم عليٌّ، ذكره ابن هشام في السيرة (4/603). 3- كما وأن أصحاب عليٍّ رضي الله عنه طلبوا منه أن يركبوا و يريحوا على إبل الصدقة، بحجة أن بإبلهم خللاً وضعفاً، فأبى عليهم ذلك وقال: ( إنما لكم منها سهم كما للمسلمين )، فعندما ذهب إلى الحج سأل أصحابُه خليفَتَه ما كان عليٌ منعهم إياه، فوافقهم على ذلك، فلما جاء عليٌ عرف أن الإبل قد رُكِبَتْ، فذم خليفته ولامه، و عدَّ بعضُ أصحاب عليٍّ ذلك منه غلظة وتضييقاً، فشكاه أبو سعيد الخدريِّ إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فوافق الرسول صلى الله عليه وسلم على هذا المسلك من علي، فندم أبو سعيد على شكواه، وقال: " والله لا أذكره بسوء أبداً سراً ولا علانية".انظر: البيهقي في الدلائل (5/398-399) مطولاً، وأحمد في المسند (3/86) مختصراً) وأورد ابن كثير في البداية (5/120)رواية البيهقي وقال عنها: هذا إسناد جيد على شرط النسائي ولم يروه أحد من أصحاب الكتب الستة. 4- لهذه الأسباب السابقة وجَدَ أصحابُ عليٍّ وجندَه في أنفسهم عليه، وبسبب هذه الأمور كثر القيل والقال في عليٍّ واشتهر الكلام فيه في الحجيج؛ وبالأخص بين أهل المدينة، ولم يُرِد الرسول صلى الله عليه وسلم أن يفعل شيئاً أثناء موسم الحج، لأن الحادثة رغم انتشارها بقيت محدودة في أهل المدينة، كما أنه لم يؤخرها حتى يصل المدينة حتى لا يُمكِّن المنافقين من استغلال مثل هذه الحادثة في مكائدهم، و بعد فراغه صلى الله عليه وسلم من الحج، وأثناء عودته إلى المدينة، قام - منتصف الطريق- في الناس عند غدير خم خطيباً، فبرَّأ ساحة عليٍّ و رفع من قدره و نبَّه على فضله و نوَّه بشأنه، ليزيل ما وقر في نفوس كثيرٍ من الناس عنه، فقال: « من كنت وليه فعليٌّ وليُّه، وفي رواية: « من كنت مولاه فعلي مولاه، اللهم وال من والاه وعاد من عاداه » انظر البداية والنهاية (5/104-105 )، المراد به ولاء الإسلام ومودته، وعلى المسلمين أن يوالي بعضهم بعضاً لا أن يعادي بعضهم بعضاً، و هو في معنى ما ثبت عن علي رضي الله عنه أنه قال: "وَالَّذِي فَلَقَ الْحَبَّةَ وَبَرَأَ النَّسَمَةَ، إِنَّهُ لَعَهْدُ النَّبِيِّ الأُمِّيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَيَّ، أَنْ " لَا يُحِبَّنِي إِلَّا مُؤْمِنٌ، وَلَا يُبْغِضَنِي إِلَّا مُنَافِق" 5- استغل الشيعة لأمرٍ يدبروه بليل هذا الحديث، فأوَّلوه على أنه حجة ودليل على وصية النبي صلى الله عليه وسلم لعلي بخلافته بعد موته، وهذا لا يصلح لهذا الاستنتاج بتاتاً: أولاً- لما مر من مناسبات الحديث. ثانياً - أن معنى الولاية المحبة والود والمناصرة ( وقواميس اللغة شاهدة على هذا المعنى ) ولا يعدو معناها قول الله تعالى: ( وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ) ومعنى الخلافة والاستخلاف شيء آخر لا يدل عليه الحديث. ثالثاً- لو أراد النبي ص الاستخلاف لذكره في خطبة حجة الوداع أمام جموع حجاج العرب والمسلمين قاطبة، وكان عددهم قارب المائة ألف صحابي- من مختلف أنحاء الجزيرة العربية- لأن هذا أمر يهم الجميع، ولم يذكره داخل المدينة ليسمع به من فاته الحج مع أخوانه لأهميته كذلك، وإنما كان حديث المودة في الطريق عند غدير خم - وكان عدد القافلين إلى المدينة لا يتجاوز المئات - لإصلاح ما كان بين علي وجنوده. رابعاً- وكذا كان يمكنه أن يذكره بوضوح وكلمات جامعة، وهو الذي أوتي البلاغة وجوامع الكلم، ولذكره كثيراً وفي مناسبات متعددة، لا أن يقتصر على مرة واحدة بكلمة لا تدل على المراد وهو بمثل هذه الأهمية العظيمة، المكافئة للصلاة والزكاة إذا لم تفوقها في الأهمية، ويقولها في الصحراء ليس إلا. خامساً- وما كان بإمكانه أن ينفرد بجلال ومقام الإمامة دون تأييد من الله في كتابه العزيز، بشكل لا يتطرق إليه وهمٌ أو شك أو ريبة،وهذا أمر لم يدعيه عليٌّ ولا بني العباس ولا بني عبد المطلب - وإن كان البعض منهم تطلع إلى مثل هذا المقام والرئاسة قبيل وبعد وفاته ص، لأنهم كانوا في مقامها في الجاهلية، وازدادوا شرفاً بابتعاث محمد ص من بنيهم - والله أبطل التفاخر بالآباء والأجداد ليجعل فخر الإنسان عمله وإيمانه وتقواه، وليس نسبه وقرابته ودمه. كما أن هذا الإدعاء يبطل كل ما نزل في القرآن من مباديء وشروط للحكم الرشيد: وهو الشورى والعدل والمساواة والاختيار، والحرية وأمرهم شورى بينهم، وفاعلية الأمة بنظام حكم إسلامي رشيد، طبق في العهد الراشدي بأعلى مقاييس الراشدية، ويرغب الناقدون الشيعة في تعطيل الشورى في العهود اللاحقة (الملك العضوض والملك الجبري) بهدم الأمل في حكم إسلامي رشيد، ينفع الإسلام كله والمسلمين قاطبة، ليروجوا لحكم الفرد والأسرة، وكأننا في عهد الأكاسرة والأباطرة، وهذا عكس مرادهم من الإلحاح على الرغبة في الحكم الرشيد الذي هو مطلب قرآني كما هو مطلب جميع المسلمين اليوم، وبهذا يقفون في الصف المعادي للراشدية ومعادي للتشاركية، مع أننا بحاجة إلى ذلك خاصة في قرننا الحالي القرن الحادي والعشرين، أين الوعي؟ أين الفهم؟ أين الضمير؟ ما يفعلوه بالتباكي على حكم الفرد المقدس يفرح أعداء الإسلام، فالله الله ياشباب الإسلام في عقولكم وإيمانكم وإسلامكم!.

بقلم: محمد نبيل الكاظم

هل نحن بحاجة إلى تصوف؟ سؤال محير إلى أبعد حد، وذلك لعدم وروده في الشريعة قرآنا وسنة هذا أولاً، وثانياً- لأن التصوف كمدرسة إسلامية في الشريعة، يوحي بأن الإسلام العام في ذاته لا يكفي الإنسان المسلم، بينما نجد رسول الله صلى الله عليه وسلم يأتيه الأعرابي فيسأله عن الإسلام، فيبين له أركانه الخمسة، فيقول الأعرابي: لا أزيد ولا أستزيد، فيقول صلى الله عليه وسلم: " أفلح إن صدق ". والصحابة جميعاً رضي الله عنهم لم يعرفوا التصوف ولا ابتدعوه، ولم يتميز أحد منهم به، مع كل الدعاوي التي تتمحل نسبته إلى بعضهم، من غير دليل أو برهان واضح، مع أن كثيراً من الصحابة تميز بالفقه والاجتهاد وفهم الأحكام، وهذا مشهور معروف مدون، أما أن الحاجة إليه نشأت فيما بعد، عندما انغمس المسلمون في الدنيا ومتاعها، فهذا صحيح إلى حد ما، لكن من قال أن الحاجة كانت إلى هذا اللون من السلوك المتميز عما كان عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم وصحبه الكرام، وقد قال صلى الله عليه وسلم: "خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ يَجِيءُ أَقْوَامٌ تَسْبِقُ شَهَادَةُ أَحَدِهِمْ يَمِينَهُ، وَيَمِينُهُ شَهَادَتَهُ " روى البخاري (2652) ، ومسلم (2533) عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بن مسعود رضي الله عنه، لماذا لم تنشأ مع مدارس الفقهاء، مدارس وعاظ ودعاة على غرار مواعظ النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه من بعده، إحياءً لما اندرس من الرغبة في الآخرة والزهد في الدنيا، والاستمرار في إحياء روح تقوى الصحابة وإخلاصهم رضي الله عنهم؟ ليبقى الإسلام هو الإسلام، لا زيادة فيه ولا نقصان، سؤال مطروح يحتاج إلى إجابة جريئة وصراحة لا لبس فيها ولا غبش، لئلا نغير سبيل رسول الله صلى الله عليه وسلم وسبيل أصحابه بأفواهنا وخيالاتنا وتمحلاتنا التي ما أنزل الله بها من سلطان. تساؤلاتي هذه لا تعني أن كل ما جاء به المتصوفة خطأ في خطأ، أبداً، خاصة أن الحضارة الإسلامية استوعبت حضارات الأمم قاطبة، التي دخل أبناؤها في الإسلام، والذين لم يدخلوه، وأنتج ما أنتج في كل مناحي الحياة، لكن هذا الإنتاج في معظمه دنيا ومدنية قال عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أنتم أعلم بدنياكم": ومن ذلك علوم الفلك والرياضيات والهندسة والجبر والحساب والجغرافيا والفيزياء والكيمياء والطب....الخ، وهذا لا يقال فيه بدعة ولا ابتداع. لكن البدعة والابتداع في الدين ذمه رسول الله صلى الله عليه وسلم ونهى عنه، والتصوف كعلم ينسب للدين وليس للدنيا، يؤصل للسلوك الإسلامي الحنيف، يفترض فيه أن لا يخرج عن الأساليب والمفاهيم والوسائل التي شرعها القرآن، وطبقها الرسول صلى الله عليه وسلم، والتزم بها صحابته الكرام جميعاً، دون أن يعرف فيهم من أسس لحزب أو جماعة أو مدرسة، يمكن أن تكون دليلاً وبرهاناً للصوفية والتصوف، الذي نشأ في فترات تراجع الأمة عن وحدتها وقوتها وكلمتها الجامعة، وليس هذا فحسب، بل نشأت في نفس الظروف أيضاً مدارس سياسية انشقت عن الأمة ووحدتها، تحت شعارات ومبررات لا تقل خطورة عن ذلك، مثل: السبأية والعلوية والقدرية والخوارج، وغيرهم كثير، كلما ابتعد الناس عن النبع الأصيل والألى من الرعيل الأول أبدع كثير من الصوفية في تحليل السلوك الإنساني والنفسي والتعبدي، ووصل كثير منهم إلى مراقي في هذا التحليل، نتيجة للمجاهدات في التعبد والتحنث، والتعبير عنها بأدب رفيع وشعر بليغ ونثر جميل، لكن هذا كله اختلط لدى كثير من هؤلاء – إلا ما رحم ربي – اختلاط الحابل بالنابل، أخذا من كتب الفلاسفة ومفكري الأديان السماوية والأرضية، حتى أصبح التصوف كما وصفه أحدهم بأنه الدين الرابع، بعد اليهودية والمسيحية والإسلام، بل ربما هناك من يعرفه بأنه الدين العالمي الذي يحتوي ويستوعب جميع الملل والنحل، وهذا ليس دعوى فيها شطط أو جحود، بل هو الواقع الذي مرت به مدارس التصوف عبر التاريخ القديم والحديث، وكتبهم ومواقف كثير من أتباعهم تدل على ما نحذره ونقوله فيهم من افواههم وسلوكياتهم، صحيح أن عامة المريدين من أتباعهم لا يخوضون في هذه المخاضات الفكرية والسلوكية الخطرة، لأنهم يكتفون من شيوخهم بالظواهر وما يوافق شرع الله فحسب، لكن المتعمق في طريقة تربية هؤلاء الاتكالية والتسليمية والفردية، التي تحرم الإسلام التطبيقي والمسلمين عموماً من شعور هؤلاء بالجماعة المسلمة ومسؤولياتهم تجاهها في الدفاع عن دولة الإسلام التي أقامها رسول الله والخلفاء الراشدين من بعده، وتحولها في أذهانهم إلى دنيا للملوك والأمراء لا شأن لهم بها ولا بهم. فانزوى الصوفية ومعهم عامة المسلمين، في خدمة أوليائهم الصالحين، وليس في خدمة الإسلام والمسلمين، إلا من رحم ربي، حتى أن مريدي المدارس الصوفية وأوليائها كانوا في أوج نشاطاتهم وعزهم، بينما بغداد تسقط في يد المغول، وأتباع جنكيز خان، والعالم الإسلامي ينقسم إلى شراذم دول ودويلات، والصليبين يحتلون الديار المقدسة، والصوفية لا هم لهم سوى إرضاء ولي الله والقطب والبدل والشيخ والشيخة، والانكفاء على إصلاح النفس بطرق ووسائل لا تزيد المسلم علماً، ولا ترفع أو تزيل عنه جهلاً، بينما الأمة تؤكل من أطرافها وقلبها ولبها. كثير من الفلاسفة والحكماء وأرسطو وأفلاطون دعوا إلى الفضيلة والقيم الأخلاقية، فهل نقول عنهم أنهم من أهل الله وأنهم أولياء الله ؟! وكذلك كثير من الرهبان والأحبار والكهان في شتى بقاع الأرض دعوا إلى الأخلاق والتأمل وعبادة الله، في الصوامع والكهوف والمعابد، فهل نقول: أنهم اولياء الله وخاصته؟! وكثير من المسلمين عبدوا الله بصدق وأمية واخلاص في البوادي والأرياف والجبال، فهل نقول عنهم أنهم أقطاب وأبدال وأولياء ؟! إذا كان كل ذلك جوابه بالنفي، فلماذا نخص من لم يخصصهم قرآناً ولا سنة، بشيء لا يعيد مجد أمتنا ولا دولة رسولنا، ولا يوحد كلمتنا، ولا يزيل جهالتنا، ولا يحل مشاكلنا، التي وصلت حد وضع السكين على رقاب أبنائنا وأطفالنا ونسائنا، ونحن نزعم أن فينا أولياء الله الذين لا يعدون على أصابع اليد الواحدة أو اليدين، وهم مخفيون في دهاليز التكايا وجحور الجبال، أو ما هو مثلها، لا سلطان لهم على شعب ولا على امة، ولا سدوا مسد ما فعله نور الدين زنكي أو صلاح الدين الأيوبي أو العز بن عبد السلام، أو أمثال هؤلاء من العلماء والمجاهدين والأمراء الصالحين، ولو رحنا نحلل وندرس كتب هؤلاء القوم، فسنجد العجب العجاب، من الأغاليط والأوهام، التي لا يضبطها ضابط من شرع أو دين، ولا قاعدة من قواعد الفقه والعقل والمنطق، بالإضافة إلى منقولات عن فلاسفة كانوا قبل المسيح أو بعده، وفي كثير منها شرك أو حلول أو كفر بواح، لا تقبله شريعة أو دين، ومع ذلك ندعى إلى تبريره وتأوله وتمحل تفسيره، بما يجعله مسكوتاً عنه أو مقبولاً، مع أن قليل البضاعة من الإسلام وعلومه؛ يعلم أن الحديث الموضوع لا يقبل في شرع الله، والحديث الضعيف لا يقبل في العقيدة والأحكام، فكيف يقبل لقياد النفس إلى عبودية الله والإخلاص مثل هذا وأمثاله؟! ما الحل إذاً؟ الحل بأن نجتهد في الإسلام كله، لإعادة إحياء ما اندثر من معالمه، بكتابة السيرة كما طبقها رسول الله صلى الله عليه وسلم وخلفاؤه الراشدون رضي الله عنهم، ونعيد فتح باب الاجتهاد لمن توفرت فيه شروطه، ونؤسس مدارس وجامعات على أعلى مستوى لهذه الأغراض، ونمحص من التصوف ما كان نافعاً، له سند من قرآن أو سنة، فننحيه عن الكتب التي جمعت الحابل والنابل، ونبرزه للأمة دون تمزيقها بين طرق كثيرة ليس الغرض منها سوى التبعية والتعيش من الصلاح والتقوى، مع أن الصالح التقي لا يأكل إلا من عمل يده، كما أرشد رسول الله صلى الله عليه وسلم، ونخلط هذا بالفقه كأحد فصوله وأبوابه، لنجعله في رعايته وضوابطه، ونجدد فيه كما نجدد في الفقه والتشريع، والأصول والتفسير، واللغة والأدب. وذلك لئلا يتصيد من أراد التصيد، في الأوقات الحرجة والأحوال المنكرة، يمزق الأمة أو يتزعم عليها وفيها؛ من غير مؤهلات علمية، أو وظائف مشروعة، أو خدمة مقننة، تحت طائلة الحساب والمحاسبة، كما يُفعل مع الجمعيات الخيرية المرخصة، من خلال تحديد المهام والمجال وميزانية الإيداع والسحب، وبإشراف لجان مختصة فيها من كل التخصصات اللازمة لمثل هذه المشاريع الإصلاحية في الدولة الإسلامية، وإلا لن تقوم لنا قائمة ونحن نخبط خبط عشواء، ذات اليمين وذات الشمال، تحت كل الدعاوى الصالحة والطالحة، ولا منجاة لنا إلا بالعودة الجادة إلى الراشدية، والعمرية، والصلاحية، بمنطق عصرنا الذي نحن فيه، مع أصالتنا التي لا نتخلى عنها تحت أي ظرف من الظروف، وآخر دعوانا أن لا مشتكى إلا لله، ولا حمد إلا إليه، سبحانه العلي العظيم.

بقلم: محمد نبيل كاظم.

بقلم: أ . د . علي محيي الدين القره داغي تثار منذ عدة عصور مسألة التجديد، ويختلف الكثيرون حول مضمونه، ومَنْ يقوم به؟ وإلى أين يتجه؟ وغير ذلك من الأسئلة. والسبب في ذلك أن الرسول الكريم [ قد تحدث عن هذا التجديد فقال: «إن الله تعالى يبعث على رأس كل مائة سنة مَنْ يجدد لها دينها»(رواه أبو داود، والحاكم، وذكره الألباني في سلسة الأحاديث الصحيحة، وفي بعض الروايات بلفظ: «أمور دينها»، ولكن الأصح هو اللفظ الأول). والذي نحاول الإجابة عنه هو عن: السؤال الأول: ما المقصود بالتجديد في الدين؟ والسؤال الثاني: ومن هو المجدد؟ أما الإجابة عن السؤال الأول فإن جميع من كتبوا عن التجديد - حسب علمي - يفسرون الحديث الشريف بأن التجديد في الدين عبارة عن «إحياء معالمه، ومحاولة العودة به إلى ما كان عليه يوم نشأ وظهر، بحيث يبدو مع قدمه كأنه جديد، وذلك بتقوية ما وَهى منه، وترميم ما بلى، ورتْق ما انفتق، حتى يعود أقرب ما يكون إلى سيرته الأولى»(1)، إذن فالشيء المجدد موجود وهو الدين الإسلامي، ولكن أصابه ما أصابه. ولكن ظهر لي بعد تدبر أن المقصود بـ«دينها» الوارد في الحديث، هو دين الأمة، وليس دين الإسلام، ويقصد به: ما دانت له الأمة الإسلامية مما أدخل فيه بغير حق من البدع والخرافات، ومن الإفراط والتفريط، حيث دخل ذلك في الدين «فرداً أو جماعة»، فينفي عنه تحريف الضالين، وإفراط المفرطين، وتقصير المفرّطين، بتشديد الراء المكسورة - كما قال الرسول [: «لا يزال ناس من أمتي ظاهرين حتى يأتيهم أمر الله وهم ظاهرون»(2). وتفسير «دينها» بمعنى ما خضعت ودانت له الأمة مقبول في اللغة، ومؤيد بأن الرسول [ أضاف «دين» إلى الأمة، ولم يضفه إلى الله تعالى، أو الإسلام، وهذا يعني أن ما دانت له الأمة الإسلامية، وإن كان في ظاهره وأكثره هو دين الإسلام، أوسموه: «الإسلام» دون تفرقة بين المنزل الثابت، وما أسند إليه، ولكنهم أدخلوا فيه أشياء، أو تركوا أشياء، فخضعوا لهذا المجموع، فيأتي المجدد فيبدد هذه الشبهات، ويعيد الأمة إلى صفاء الدين الحق ومنهجه ليحيا بفطرته التي فطر الله المؤمنين عليها، وهذا لا يعني أيضاً وجود تحريف في الكتاب والسنة، ويظن الناس أن هذه الزيادات أو التروك من الدين، ثم يتبين الحق على أيدي هؤلاء. وبهذا المعنى الجديد للحديث النبوي الشريف تتضح لنا الصورة كاملة، وهي أن الأمة الإسلامية - باعتبارهم من البشر الخطّائين كغيرهم - تضعف، وتتفرق، وتدخل المناهج الغريبة، وتتعرض لردود الفعل، فتتجه نحو اليسار أو اليمين، أو نحو التشدد، أو التساهل والترخيص، بالإضافة إلى ذلك تتأثر النفوس والسلوكيات والمناهج والتصورات بما حولها، وبمن حولها من مناهج الآخرين وهكذا، وقد تتأثر الاجتهادات الفقهية في كافة المجالات بهذه الأحوال والحالات، فيظهر مسلك التواكل ويصبح جزءاً من الدين لدى بعض الناس، منطلقين من الآيات الكثيرة الدالة - في الظاهر - على عدم الأخذ بالأسباب، وأن التوكل الحقيقي هو التوكل على الله تعالى دون الأخذ بالأسباب، فيكون له أثر على التصور والسلوك، ويتكون الزهد البارد السلبي الذي يتبناه جماعة من المبتدعين، وتظهر فِرَق الجبرية، والمرجئة، فتؤثران في التصورات والعقائد والأفكار والسلوك. الهامشان (1) أ.د. يوسف القرضاوي: تجديد الدين في ضوء السنة، بحث منشور في مجلة «مركز بحوث السنة والسيرة»، جامعة قطر، العدد 2 ، ص 29 ، سنة 1987م. (2) الحديث متفق عليه.

حسن قاطرجي استشهدتُ بالحديث التالي في إحدى محاضراتي فتأثر بخَبَره كثيرون وأُعجبوا بفقه الصحابي عمرو بن العاص الحضاري وسرُعة بديهته في التفسير والتعليل لنهوض الشعوب، وهو حديث:
((تقوم الساعة والروم أكثر الناس))
وهو حديث رواه الإمام مسلم في صحيحه، في كتاب الفتن وأشراط الساعة (ح 2898)، والإمام أحمد في المسند (ح 18051)، والطبراني في مُعجمَيْه: الأوسط (ح 8668)، والكبير (736).
والصحابي الذي سمع الحديث من النبي صلى الله عليه وسلم هو المستورِد بن شداد رضي الله عنهما - الذي شهد فتح مصر وتوفي بالإسكندرية عام 45هـ - أخبر في مجلسٍ كان فيه الصحابي الداهية الفقيه عمرو بن العاص أنه سمعه من رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال له عمرو: أبصر ما تقول - أي هل أنت متأكد منه؟ -، فقال رضي الله عنه: أقول ما سمعت من رسول الله صلى الله عليه وسلم. فقال عمرو رضي الله عنه: أمَا لئن قلتَ ذلك فإن فيهم خصالاً أربعاً:1- إنهم لأحلمُ الناس عند فتنة،2- وأسرعُهم إفاقة بعد مصيبة،3-وأوشكُهُم كَرّة بعد فَرّة،4-وخيرهم (وفي لفظ: أرحمهم) لمسكين ويتيم وضعيف،5- ثم قال: وخامسةٌ حسنة جميلة: وأمنعُهُم من ظلم الملوك.
فوائد جليلة:
الأولى: هذا الحديث يعبِّر عن نبوءة نبوية صادقة تلقاها صلى الله عليه وسلم وحياً من الله عز وجل في كثرة الروم (أي النصارى) في آخر الزمان. وبالطبع يكون هذا إثر سنوات الرَّغَد والأمان بعد نزول عيسى عليه السلام ودعوته إلى شريعة الإسلام وحركة الإحياء الإسلامي والتجديد التي تسبق نزوله على يد المجدِّد القائد - المهدي المنتظر - في آخر الزمان. ويُستشف من الحديث أنها كثرة عددية كما أنها كثرة تدلّ على الغَلَبَة والنفوذ.
الثانية: عبقرية الصحابي عمرو بن العاص فيما استوحاه ببديهته الواعية لسُنن الغَلَبة والنفوذ... مما يوجب على المسلمين أن يتعمّقوا في هذا العلم (علم السنن الحضارية والاجتماعية) الذي مصدره الأساس القرآن العظيم أولاً والتاريخ ثانياً.
الثالثة: الخصال التي ذكرها سيدنا عمرو رضي الله عنه والتي تدل على أهمية أخلاق التضامن الاجتماعي وأخذ الأمور بأناة والتماسك عند نزول المحن ووضع خطط مواجهة الأزمات وتوفر مؤسسات الرحمة بالضعفاء: هي استنبطات ذكية واعية حضارية غاية في الأهمية. وما أروع كلمتَه رضي الله عنه: وأمنَعُهُم من ظُلم الملوك، مما يدل على منظومة مؤسسات سياسية تحاسب على ظلمهم وتشرف على تحقيق العدل في الحكم.
وهنا يأتي السؤال الكبير بالنسبة لنا نحن المسلمين: هل نستفيد من هذه الاستنتاجات الرائعة ونحن في معمعة الورشة الحضارية الضخمة منذ سقوط الخلافة لتكثيف الجهود وحشدِها لتحقيق انبعاث جديد للأمة ينقلها من (الغثائية العددية) إلى (الفاعلية الحضارية)؟
هذا ما نرجوه ونستعين بالله عز وجل على تحقيقه فإنه نعم المولى ونعم النصير.