قال المؤرخ "ويل ديورنت": أعظم قضية في زماننا: " إن كان بإمكان الإنسان أن يحيا من دون الله".

إذا كانت بنية الوجود الكوني الكبرى هي: الإيمان بالله ورسالته للإنسان المكرم، والتناسق الوجودي المحكم الدال على التفسير الواضح البين لكل ما في وجودنا ووجود العالم بأسره، فإن توافق العقل والقلب معاً للإيمان بهذه الحقيقة المطلقة، هي السبيل الوحيد للسعادة والسلام.

إن سؤال المبدأ والغاية: من أين جئنا؟ وإلى أين المصير، جوابه الصحيح هو الموصل إلى حقائق الكون والوجود بأسره، والغفلة عن تناقضات فهم الإلحاد وادعائه، هو الذي يهدم عقيدة الإلحاد، ويجعل عقيدة الإيمان هي الوحيدة المعبرة عن ذاتها وتماسكها في العقل والضمير والوجدان والسلوك، بينما جمهور الملحدين يقنعون بالعناوين والشعارات التشككية فقط، فيدللون على صحة الإيمان من حيث يظنون أنهم يبرهنون على الإلحاد فيهدموه فكراً وشعوراً وسلوكاً حين تختلط تناقضات هذه الجوانب من إلحادهم.

إشكال في مبتدأ النظر:

عامة الملحدين الكبار يقررون عدم الإيمان بالله، لا أنهم يؤمنون بعدم وجوده، لأن موقفهم الأول سلبي من القضية الوجودية، بينما موقفهم الثاني إيجابي المبتدأ من الإنكار وهذا لا دليل عليه، لأن الإلحاد إنكار وجحود ظني، ولا دليل يقيني عليه، لأن اليقين هو من سمات الإيمان، والإلحاد مجرد شك وظن وجحود، وتصوراتهم عن وجودهم والكينونة متناقضة متنافرة لا تناسق بينها، ولهذا أدرك كبار الملاحدة وفلاسفتهم، أن الإلحاد الصرف لا وجود له، لأن له لوازم يفتقدها الملحدون، وهذا ما صرح به: "شوبنهاور" + و "نيتشة" + و" سارتر" وصرح هذا الأخير بقوله: " تختفي باختفاء الله إمكانية إيجاد قيم في سماء واضحة"، وهذا ما يكذبه الواقع الإنساني، لأن مقتضى ذلك أن العشوائية والمادية الصرفة فيها هي التي تحكم الكون، وهذا غير صحيح عقلاً وشعوراً، حتى عند الملحد الذي يحتكم إلى النسقية والمطالبة بالحقوق، والدفاع عن قيمه وممتلكاته الخاصة، ولهذا طبع الفكر الإلحادي ثقافته على النسبية واللاأدرية في المعرفة، والفلسفة، والأخلاق، والغائية، فلم يتبقى من النظم العقلية والقوانين السلوكية لاستقرار الحياة شيء، ولهذا يقرر " برتراند رسل": أن الإنسان نتاج أسباب ليست لها بصيرة بالنهاية التي نسعى لها".

الملحد ذلك الكائن العنقائي:

لا سبيل للملحد غير سبيل العدمية، ولهذا صرح " نيتشه": بأن الحقيقة لا وجود لها، وهي مجرد سراب ووهم في النهاية، والإلحاد لا يعاش، وإنما الحياة استمتاع لا غاية له، ولهذا كان الإلحاد ليس فرضية فاشلة مضطربة، بل هو فرضية مستحيلة.

ولكنك تبالغ:

الملاحدة الذين تذكرهم في اعتراضك، فيهم طيبة وخير لا لأنّهم ملاحدة، وإنَّما هم كذلك بالرّغم أنّهم ملاحدة، بسبب إنسانيتهم، فهُم يخونون إلحادهم لأنَّهم يسرقون من رصيد الفِطْرة الأولى الخَيِّرة والثَّقافة الدِّينية السَّائدة في بيئتهم. ولهذا ستبقى لوازم الإلحاد تطارد الملحد إذا أراد أن يكون وفياً لمستلزمات إلحاده، ولن يصل بها إلى نهاية مقنعة، ولا إلى حجة واضحة، لأنه لا يتفق ملحدان على تصور واحد للإلحاد والوجود الكوني، ولهذا فإن الإلحاد بدل أن يقدم الأدلة على الوجود من غير إله ولا قيم، فإنه يقدم أبشع صور الحياة السلوكية الناتجة عن الفكر الإلحادي، والتي تعارضها قوانين الدول والحكومات الإلحادية مما يبطل مصداقية الزعم بالفكر الإلحادي، حتى لدى الدول التي كانت تدرس الإلحاد في مدارسها، ، (لدى الاتحاد السوفييتي البلشفي).

الإنسان.. ذلك الحيوان:

يقول الملحد "ستيف ويليامز": تتناقض نظرية التطور مع فكرة تقسيم سكان الأرض إلى بشر وحيوانات". بينما اختار الله تعالى الإنسان من بين جميع مخلوقاته ليكون مكرماً وعاقلاً ومميزاً بملكاته التكريمية من خالقه سبحانه، قال تعالى: (لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ4) سورة التين، وقوله: (الرَّحْمَنُ * عَلَمَ الْقُرْءَانَ * خَلَقَ الإنْسَانَ * عَلَّمَهُ الْبَيَانَ} (الرَّحمن: 1-4) وسخر له موجودات الأرض كلها ليقوم بواجب عبادة خالقه وطاعته.

الإلحاد يرد الإنسان إلى البهيمية المتوحشة:

حيث الغى الفوارق بين الأنس والتوحش، وبين الخير والشر، وبين الحق والعدل والباطل والظلم، لأنه ليس لديه سلم قيم أخلاقية، كما هو الحيوان، ولا تفاضل بينه وبين أشياء الطبيعة من حجر وشجر، لأن الحيوان المستهلك، والإنسان المستضعف سيان لدى الملاحدة، لأن القوة (الحيوانية) هي الحكم وليس القيم، ولهذا يعتبر كل البشر لدى المخلوقات الأخرى نازيون، ولهذا تعتبر جميع العلوم الطبيعية والإنسانية لدى الملاحدة إنما هي فروع عن علوم الحيوان والبيطرة، حتى انهم أباحوا إمكانية اعتبار بعض الناس (المجانين) حيوانات يمكن استخدامها للتجارب والغذاء، ودارون لم يلحد، لكن أتباع الداروينية والمؤمنين بها ملحدون، لأن خلافها هو الإيمان بمعجزة الخلق.

لقد مهدت أفكار الداروينية لفكرة القتل الرحيم، والأمر في الحقيقة أكبر من قتل من يَطْلُبُ قَتْلَهُ ليرتاح من الأمراض؛ فإنَّ إلغاء قيمة فُرادة الإنسان تَرْفَع التَّثريب عن الإنسان أن يقتل إنسانًا آخرًا ليُحقِّق بقاءه هو، وقد كان داروين مُدركًا لذلك؛ وهو ما دفعه إلى أن يتنبَّأ أنَّه في المُستقبل غير البعيد، سيعمل العِرْقُ البشري المُتحضِّر على إبادة الأعراق الهَمَجِيَّة، وخَصَّ الأمر بإبادة الأعراق القُوقَازِيَّة للأتراك (المُسلمين) الجوعى.

ولهذا قرر الدكتور " إريك بيكانا" في محاضرة سنة 2006م في جامعة تكساس، قائلاً: نحتاج إلى إبادة 90% مِن البشر؛ لأنَّ موارد الأرض لا تكفي إلَّا 10% منهم، واقترح لإنجاح المجزرة نشر فيروس إيبولا في الجوّ؛ فهو قاتلٌ ويُؤدِّي مُهمّته في أيَّامٍ قلائل، ومِن لَوَازِم القولِ بِحَيْوَنَةِ الإنسان، النَّظَرُ إلى الإنسان أنَّه كَمٌّ مِن اللَّحْمِ والعَظم والأعصاب، ويمكن تحسين نسله كما يحسن نسل الحيوان، وكتب داروين سنة 1838 -قبل زواجه بسنة- إنَّ المرأة «شيءٌ يُحَبُّ ويُلْعَبُ معه، وَهُوَ أفضل مِن كَلْبٍ عَلَى كُلِّ حَالٍ»، ولدى هؤلاء فإن غربالِ الانتخاب الطَّبيعيّ، يسقط المريض والفقير والطِّفل والمرأة، ولا يبقى غيرُ نابِ القُوَّةِ الأَزْرِقِ، وهذا يجعل الغرب الملحد ليس كافراً بالله وإنما كافر بالإنسان كذلك، فيعلن موت الإله، وموت الإنسان المميز عن الطبيعة.

الداروينية الاجتماعية ولغة الغاب:

"هيوم" + "وجرمي" + "ونيتشة" + و "كفوكو" من مفكري ما بعد الحداثة، تبنوا ما أسقطه داروين من فضيلة للإنسان بأبحاثه في نظرية التطور، ولام المفكر الملحد "ويليامز" البشر والإنسان والملاحدة الذين يقتلون الحيوان ويأكلوه، كأنما هم مميزون عنه، مع الحصيلة أن الكل حيوانات في النهاية، ويؤكد الفيلسوف "هربرت سبنسر" أن ما يحث من قتل وجرائم وحروب هو تطهير للمجتمع من الضعف والضعفاء، وأخذت النازية ببعض أفكاره تلك في قتل المرضى النفسيين والمعاقين، كما أن تاريخ الدول الإلحادية كالاتحاد السوفييتي، وكوريا الشمالية، وكمبوديا، والصين، مطرد في ارتكاب أعظم المجازر المروعة في حق الإنسان، وبعض حوادث الإجرام والمجازر فعلها شباب وهم يعبرون عن فعلتهم بأنها تطبيق للانتخاب الطبيعي، والتخلص من الأشرار، وربما كانت الجرائم العنصرية والإبادات الجماعية مظهر لهذه النظريات غير الإنسانية.

العقل على مذبح الإلحاد:

 النظرية التي تفسر كل شيء، وتعجز عن تصور وجود التفكير السليم في عقولنا، لا مجال لتصديقها"، "سي. أس. لويس".

الإسلام والعقل:

العقل في الإسلام أصل التشريف والتكريم والتكليف والتقييم والمدح أو الذم، وهذا ما رفعه فوق مرتبة البهائم، وبه يقود غرائزه ويضبط اندفاعها، وبه يميز بين الحق والباطل، والخير والشر، ويستخدمه لتحقيق غايات حياته والغرض من وجوده، بينما الملاحدة يؤسسون بمنهجية مادية صرفة مختلقة لإنكار وجود الإله، بينما تمثل عمليات العقل؛ النظر الإدراكي لفهم الوقائع والحقائق، سواء عن طريق العقل، أو القلب، أو الناصية، أو الفؤاد، وأجزاء الدماغ.

عقل البهيمة صنعة الطبيعة:

 الملحد يرى أن عقله يدله على الإلحاد، وأن لا إله في الوجود، وأن الحقيقة صناعة بيولوجية، وليست كشفاً لواقع خارج الذهن، وأن التطور الدماغي يغير الحقائق باستمرار، واعترف " توماس ناجل قائلاً: "لا سبب للثقة بنتائج الرياضيات والعلوم، طالما أنها تعتمد على الفرضيات الناتجة عن العقل، وهذا بحد ذاته مقوض للنتائج التي يتوصل إليها به"، وقال نبي الإلحاد " داوكنز" : " نحن كائنات متطورة عن القردة، وصممت أدمغتنا لفهم كيفية البقاء على قيد الحياة"، ويقول: "دونالد هوفمان": إن وعينا بالواقع زائف، لأن التطور عمل على إخفاء كثير من الحقائق غير الضرورية لوجودنا"، ولهذا فإن العقل عند الملحد لا مصداقية له.

الدماغ .. الآلة الصماء:

 لا شيء في الوجود والكون سوى الذرة والذرات، وهذا لا يفسر لحظة الانفجار العظيم ما كان قبله، ولا ما كان بعده، إذا كان لا شيء سوى الذرة والذرات الدماغية لفهم العالم والتكيف مع البقاء، فمن أين تكون وعي الذرات الدماغية فينا، مغايراً عن باقي ذرات العالم وموجوداته العمياء، فانقسم العالم إلى وعي وعدم وعي، مع أن الأصل واحد، ذرات في ذرات، لا وعي ولا واعي، لا خالق، ولا مخلوق، إنما هي الطبيعة والتطور، ينكر الملحدون عامة وجود عقل واعي، إنما هو عندهم؛ نشاط ذهني للقيام بوظائف لا هدف لها في الحقيقة، سوى المحافظة على البقاء إلى أمد ينتهي به بعدها كل شيء، فيرجع بعدها التراب تراب، والذرات ذرات، نشاطي الذهني في ذراته، لا يعني أن معتقداتي وتصوراتي صحيحة، ولهذا أعلن "روزنبرج" فشل محاولة إثبات أن أدمغتنا قادرة على التفكير والوصول به إلى حقيقة ما في الكون، سأل "بول كوبان": "داوكنز" عقب محاضرته الإلحادية سنة 2011م : إذا كانت عقولنا مؤمنين وملحدين أسيرة الفيزياء والكيمياء العمياء، فلماذا نثق بأن العقلاني والعلماني يتفوق على المؤمن والخرافي؟ فأجابه: " بالفاعلية" مع أن فاعلية الكمبيوتر أعلى مستوى من فاعلية مبرمجه، وهو مفتقد للإرادة الحرة للتفكير، تصور العقل ذرات وكيمياء مادية يمنعنا من تصديق مزاعمه ونتائجه، بنفي الحكمة عن مقدماته ونتائجه معاً، فلا ينتج عنها غير العشوائية والمتناقضات، ولو بدت بصور منطقية حسب إسقاطاتنا عليها، فالإلحاد أيسر الفرضيات العلمانية نقضاً وهدماً.

حرية إرادة..وهم الآلات:

نحن مساقون سوقاً إلى مصيرنا، ولا إرادة ولا انفكاك من هذا المصير، حسب التفكير الإلحادي الطبيعي.  

الإرادة الحرة في الإسلام:

يفسرها التعريف بالإنسان: "هو كائن حر بإرادته في الاختيار بين الممكنات، عن وعي وإدراك بعقله لأفعال

خارج سلطان الجبر المادي، وهو يختار بإرادته الإيمان أو الكفر، وأثبت الله في القرآن – حسب ابن تيمية – مشيئة الإنسان، وإرادته الفعل من عدمه.

الإلحاد..ألَّا تختار خيارك:

 الإنسان وجود مادي تحركه الطبيعة دون إرادة، ويقول "جيمس هلمان": أنا أعيش شيفرتي الوراثية من آبائي وأجدادي والظروف، عبر الخلايا العصبية وأجزائها، ويقول "ويليام بروفين": إرادتنا الحرة بصورتها التقليدية لا وجود لها، ويقول "ألكسندر روزنبرج" إن عقلنا يغتال حريتنا، فينتج أعمالنا دون تصاميم مسبقة منا، لأن سلوكنا محكوم بقوانين فيزيائية، تنفذها آلات بيولوجية، فالإرادة الحرة مجرد وهم حسب "ستيفن ماوكنج"، وينسب تفسير وجودنا وتطورنا "ألفرد متر" إلى تتابع أثر الانفجار الكبير بعد حدوثه، بتداعٍ قهري يلغي فكرة الإرادة والحرية.

الاستنارة المظلمة وسيادة الوهم:

عند الملحدين، لأنهم يقرون بأن الاختيار مجرد وهم، ومع ذلك هم يتبعون هذا الوهم، ويعتبرون اختياره إقرار بالخرافة، إذا وصموه بحرية أو مسار ينافي آلية الطبيعة والجبرية، وأنه يمكنهم الجمع بينهما، حين يتعاملون مع أبنائهم كآلات ريبوت، وأشياء تولد العواطف، فيجتمع لهم بذلك الجبر والاختيار معاً، ويقرون بأن الإنسان ريبوت مصمم لنفي الريبوتية عنه، وهذا محصلة اللاأدرية في الفلسفية الوجودية العلمانية.

  ما المخرج الإلحادي؟:

الإلحاد هو التعايش مع التناقض بأننا أحرار وغير أحرار بآن واحد، وبديل كلمة الحب عند الملحد، أنني أنجذب إليك، أو ما شابهها، ولهذا ، لأن كلمة زوجتي فيها قيم أخلاقية تمنع الحرية الجنسية]، وأكد باحثان أمريكيان نتائج خطيرة للإيمان بالجبرية من الكذب والخيانة، وبين أحدهم "جري كوين": أن فضيلة الإلحاد وإنكار الإرادة الحرة، الخلاص من عذاب الضمير فيما نقوم به من أفعال أنانية، لأن تصرفاتنا بضعة من كياننا الفسيولوجي، بلا غاية، ولا معنى.

الحياة في الإسلام:

الحياة هبة من الله وامتحان جزاء من ينجح فيه الجنة، ومن يخسر فيه النار، ووظيفة الإنسان في الأرض الخلافة وتحمل مسؤولية شكر النعم بإعمار الأرض، والكفر بها فساد ودمار وإفساد، يعاقب عليه، ولا معنى للحياة عند الملحدين، وفلسفة الإلحاد قائمة على العدمية والعشوائية في كل شيء.

الإلحاد ينكر أن يكون للحياة معنى:

الإلحاد يجحد مرجعية الخالق والوحي، ليجعلها مرجعية المادة والطبيعة، لصالح العشوائية والعدمية، مما أورث أمراضاً عصابية للناس بفقد معنى الحياة وغرضها، ونبه إلى ذلك عالم النفس "فيكتور فرانكل": " بنظريته عن العلاج بالمعنى" وكان من سجناء النازية، وأدرك وهو في سجنه، أن من لديه معنى لحياته، لا تهزمه الشدائد، وأن غرف الغاز نتيجة الفكر المادي في فلسفة الحياة، واعتبر "البير كامو": أن الإجابة عن سؤال من نحن؟ هو أكثر الأسئلة العاجلة التي تتطلب جواباً، وأن أخطر مشكلة فلسفية في حياتنا، هي الحكم على حياتنا إذا كانت تستحق أن تُعاش، أم لا، يقول الفيزيائي الملحد "شون كارول": نحن البشر لطخ من الطين تطور ليعبر عن أفكار غير إرادية لا تتجاوز عالمنا" فحياتنا بلا معنى، ولا غاية، ولا قيمة، سوى الكم الصفري في النهاية، وما نقيِّمه لا حقيقة له.

 خلاصة فهم فلسفة الحياة:

هي أن الحياة ليست بحثاً عن المتعة كما يعتقد "فرويد"، لأنه يقول في أبحاثه: "اللحظة التي يتساءل فيها المرء عن معنى الحياة وقيمتها، هي إعلان لمرضه، لأنه من الناحية الموضوعية، لا وجود لأي منهما في الواقع. وليست الحياة تعبيراً عن القوة وبحثاً عن السلطة، كما يزعم "ألفريد أدلر" لأن أصغر حيوان وأكبر فيه هذا نتيجة تطورية للنمو والتحور، لا مضمون لها سوى ذلك، بينما يجد "فكتور فرانكل" أن البحث عن معنى الحياة يبدأ بمرحلة الرشد والبلوغ لدى الإنسان، ورقيه وصبره وثباته مرتبط بأهمية المعنى الذي يبحث عنه أو يجده، وهذا ينفي نتائج زميليه في علم النفس ودراساتهما وهما: (فرويد + وأدلر)، وهذا المعنى هو المتوافق مع نظرية الإيمان والاعتقاد بغرض الحياة والهدف منها، كما تذكره الأديان السماوية، فالرؤية الإلحادية لا تعرف غاية عليا للحياة، ولهذا ناشر كتاب الملحد "داوكنز" سأله كيف تستطيع النوم إذا كنت لا ترى في الحياة معنى ولا هدف؟.

من معنى الحياة؛ إلى معنى في الحياة:

 الملاحدة يقولون بأنه لا معنى للحياة، ولكن يمكننا أن نجعل فيها معنى نختاره حتى نستمتع بها، وبذلك نجعل لحياتنا قيمة من خلال أهدافنا فيها، وهي أهداف مؤقتة زائلة، ولو في الاستمتاع بالهروين المدمر، مع أن حقيقة هذا السلوك هو هروب من فراغ الحياة التي لا معنى لها عند الملحد، فيختار لنفسه فيها معانٍ يظن أنها تسعده والحقيقة هي أنها تزيد في تعاسته، التي قد تصل بها إلى الانتحار أو حافة الانتحار، مع أن أغلب المعاني التي يسعى وراءها الملحد ويصنع لها طريقه إليها هي استجابات حيوانية لشهواته، وغرائزه، في جوعة الفرج، وجوعة البطن، وجوعة التسلط والسلطة، وهذا ما يدعو إليه فلاسفة الإلحاد، بحيث لا تتجاوز اهتماماتهم هذا الإطار الدوني، ولهذا كان فيلسوفهم الألماني "شوبنهاور" متشائماً إلى حد القول: "أن الحياة جحيم لا تعقبه جنة"، و"نيتشه" يسير في نفس طريق صاحبه السابق حينما يقول: "لا معنى للحياة، ولا قيمة، ولا غاية، لأننا: "قتلنا الإله وتخلصنا من فكرة وجوده"، بل أغرق في إنكار وجود حقائق في الحياة، لقوله: "كل اعتقاد أو تفكير هو بالضرورة غير صحيح، لأنه لا يوجد عالم حقيقي في حياتنا"، وأننا تتعاورنا دورات الموت والحياة المتعاقبة الدائمة، وهذا من خرافات الثقافات الشرقية الهندوكية في التقمص، فأصبحت الخرافة ملاذ الملحدين، وقريب من هؤلاء "سارتر" الملحد الوجودي الأول للقرن العشرين، يقول: "الوجود يسبق الماهية" وحقيقتنا الإنسانية من صنعنا ونتيجة للحظة وعينا غير السعيدة؛ دون إمكان تجاوز حالة البؤس في وجودنا التعيس، ومع إلحاده أقر بأنه لا يمكنه أن ينغمس في القيم الأخلاقية دون الإقرار بالتمايز بين الخير والشر، وهذا هو أساس وجود الله والبرهان على وجوده، واختصر الوجودي الثاني "كامو"  معنى الحياة بوهم ما سماه سعادة المكابدة، التي لا راحة بعدها ولا جائزة، ومثله تقول: "سيمون دو بوفوار" أن كل متع الحياة التي مررت بها آلت إلى لا شيء وأني كنت مخدوعة بها.

برتراند راسل: الإنسان نتيجة لأسباب ليست لها بصيرة بالنهاية، في عالم نهايته أنه كون محطم خرب، ولهذا يقول: "إن لم تفترض وجود إله، فلا معنى للسؤال عن معنى الحياة"،

طريق النجاة عند مفكري الإلحاد:

 انقسم إلى اتجاهين، فريق منهم صدق في وصف مأساة الملحدين، بأنه لا خلاص، من بقاء شكوكنا ومخاوفنا، المؤدية بنا إلى الهاوية واليأس، وفريق آخر أقر بالمأساة وحاول تجاوزها بقيم النضال من أجل الحرية، والعدل والشجاعة، والمجد، والتقدم، فانغمسوا بالتناقضات، وهربوا إلى تقليد البهائم، بطلب اللذة المادية، والمتع الحسية، والأنس بحياة القطيع، ولا معنى لأي ضوابط أو قيم أخلاقية، سوى ما اخترعوه واختاروه وسموه حرية.

الإلحاد.. ووهم الأخلاق:

يقول الفيلسوف: "يوفال نوح هراري" لا حقوق إنسان، ولا قوانين عادلة، خارج الخيال الجمعي القطيعي للبشر"

الأخلاق في الإسلام:

المسلم يعتقد أن الحياة ليست عبثية، بل منظومة من الضوابط والقيم والنظم والسلوك وضعها خالق الإنسان لإسعاده في دنياه، ومكافأته في أخراه، ولهذا كان حسن الخلق أساس البر والفلاح والأمن والسلام والسعادة، قال النبي صلى الله عليه وسلم: "ما من شيء أثقل في الميزان من حسن الخلق" (ر. أبو داود).

وحسن الخلق ليس مقصوراً على المسلم فحسب، بل هو فطرة في غالب البشر، حتى عند غير المسلمين، وكل الشرائع السماوية وغيرها تدعو إلى الأخلاق، عدا الفلسفة العلمانية والإلحادية تناور بها وتنكر وجوبها، وذكر "ابن القيم" أن غاية العقل أن يدرك حسن الأفعال أو قبحها إجمالاً لا تفصيلاً، لأن العقل غير معصوم أولاً، ثم أنه غير كامل القدرات على الحكم المحكم، فيحتاج من الشرع أن يهديه إلى تفصيل ما يجب وما يمتنع ويحرم، بحسن الأحوال والأزمان، وهذه مهام الشرائع، فمن الحسن ما هو فطري ظاهر، ومن القبح ما هو كذلك، وعدا هذا يكون فيها غموض يأتي الشرع والشارع فيبينها للناس.

الأخلاق.. ذلك الوهم:

 تقول الداروينية أن الأخلاقيات وهم من أجل التكيف الاجتماعي، ومع هذا أعرب "سارتر" عن أسفه من أن إمكانية العثور على قيم أخلاقية تختفي في حال اعتبرنا أن الله غير موجود"، ويعترف الفيلسوف الملحد "ج.ل. ماكي" أن تشكل مجموعة من الخصائص والعلاقات لا يمكن أن توجد إلا في كون له إله" ويعبر الفيلسوف الملحد "الكسندر روزنبرج" عن القول بالعدمية التي تعتبر أن جميع الأفعال الأخلاقية تستند إلى افتراضات خاطئة، كما أدرك "دارون" قائلاً: "المرء الذي لا يملك إيمان مؤكد بوجود إله، أو يوم آخر للعطاء أو للقصاص، لا يمكنه سوى متابعة غرائزه لأنها لا حدود قيمية لها.

الإنسان .. ذنب لأخيه الإنسان:  

أرسل أستاذ داروين في جامعة كمبردج إلى تلميذه "دارون" قائلاً: "فقرات في كتابك أصل الأنواع، صدمت ذوقي الأخلاقي، (الميتافيزيقي) الطبيعي، ومن أنكره وقع في قاع مستنقع الحماقة في رأيي، سيهوي بالجنس البشري إلى درجة متدهورة لا مثيل لها في تاريخ الإنسان المكتوب"، وهذا ما تلقفه "هتلر" في كتابه كفاحي، وأن الأعراق والناس غير متساويين في إنسانيتهم، ويمكن التخلص من غير الضروري منهم من الدرجات الأدنى والمرضى الميؤوس منهم، وقال "جون لوك" في رسالته عن التسامح: "الوعود والعهود والأيمان، التي هي روابط المجتمع البشري، لا يمكن أن تكون ملزمة للملحد.

الإلحاد.. ووهم الجمال:

قال اللاهوتي " إدوارد فارلي" : عندما يموت الإله، يموت الجمال"،

الجمال في الإسلام:

الجمال في الشريعة يشمل كل الأحوال، حتى التي يكون تصنيفها في دائرة القبح والقبيح، لكن ينبغي ان تكون الأفعال الاضطرارية في قالب جمالي، وهذا ما ذكره القرآن بقوله: (وَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْرًا جَمِيلًا﴾ ، وقال تعالى: ﴿فَمَتِّعُوهُنَّ وَسَرِّحُوهُنَّ سَرَاحًا جَمِيلًا﴾ ، وقال تعالى: ﴿فَاصْبِرْ صَبْرًا جَمِيلًا﴾ بينما الألحاد لا يرى في شيء من الحياة والطبيعة والإنسان جميلاً، لأن العالم مجرد ذرات وخلايا وكيمياء، لأن الملحدين حين أنكروا القيم الأخلاقية، تبعها إنكار القيم الجمالية بالضرورة الفكرية المنحوتة من صخور جبال أوهامهم، وقال "هيوم" : نحن نخترع الجمال في عقولنا، ولا حقيقة خارجية له، وهو نسبي بحسب العقول المدركة.

 قصدنا بموضوعية الجمال:

 أنه أمر موضوعي في الطبيعة، مصمم على صورة تثير الإحساس بالاستمتاع والشعور بالبهجة، إلا إذا حال حائل بين هذا والشيء بشكل عارض، والانجذاب الممتع له دلالات التناسق والراحة النفسية الدال على قيمة هذا الجمال ومغايرته للقبح المنفر في الوضعيات المعاكسة للتناسق واللطف والرقي في الشيء الجميل، عند البشر الأسوياء، وهذا يزيد في قيمة الوجود المدرك من حياتنا والطبيعة، ولهذا قال الفيزيائي "هنري يوانكاري: " العالِم يدرس الطبيعة لأنه يستمتع بجمالها، حتى في عمق تناسقها الذي يدركه الذكي حين يرصده"، يقول "توماس ويليامز": إن الثقل القمعي لفلسفة اللامعنى أساء إلى الفن والجمال، وقلص الألوان الزاهية لدى بعض الفنانين، لأنهم نظروا إليه من خلال التصور العدمي الظلامي النهائي، فعكس فنهم اليأس بأبعاده الشكية اللاأدرية، وعبر "دارون" عن جمالية الطاووس بألوانه الزاهية التي قاومت عوامل الانتخاب والتطور، على رغم طمع الكواسر في لحومها، تقول أستاذة علم الجمال "نانسي إنكوف": حب الجمال جذوره عميقة في بيولوجيتنا"، ولما أعجبت ابنة الملحد " داوكنز" ذات الست سنوات في إحدى رحلاته البرية الجبلية بجمال الزهور؛ سألها لماذا هي جميلة أجابت ببراءة: " حتى يكون العالم جميلاً، ويرغب النحل في صنع العسل لنا، فقال: لقد تأثرت بقولها، وأسفت أن أخبرها أن الأمر ليس كذلك".

وهم الجمال الفيزيائي:

يقول "أنشتاين": النظريات الفيزيائية الوحيدة التي نحن على استعداد لقبولها هي النظريات الجميلة، ويقول الفيزيائي الملحد " ستيفن واينبرغ" : علي أن اعترف أن الطبيعة أحياناً أجمل مما هو ضروري بحت"، وحقيقة الجمال أعظم من مجرد تجسده في خارج ذواتنا، إذ الأعظم منه هو الجمال القلبي لمشاعر الحب التي نشعر بها تجاه الآخرين وسلوكياتهم، إلى درجة أنه يصعب وصفه لما نشعر به من متعة عظيمة، ويميل 41% من فلاسفة الغرب إلى واقعية وجود الجمال في العالم والحياة، وهذا ما ينكره أو يعترف به كثير من الملاحدة، حتى يصوروا لنا العالم بأنه مخيف مظلم جاف لا جمال فيه ولا عدل ولا إحسان، لأنهم وهميون في كل شيء ولا أدريون.

كلمات في الختام:

قال تعالى: (وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى  (طه: 124)، والإنسان أجمل ما خلق الله تعالى، وصفاته وسلوكياته إذا كانت على هدي الله ومنهجه، تعبر عن أعظم جمال في الكون يستحق عليه يوم القيامة جنة عرضها السموات والأرض، ولهذا يعبر عن العدمية والظلامية الفيلسوف الملحد "ألكسندر روزنبرج" : بإنكار وجود إله – وأن الواقع مجرد فيزياء – لا غاية للكون – ولا معنى للحياة – وجودنا مصادفة - إنكار عالم الروح - وإنكار وجود الإرادة الحرة - ولا وجود حقيقي للفرق بين الخير والشر - والخطأ والصواب سيان – وكل شيء من التصرفات المباحة والممنوعة جائز – قتل، انتحار، إجهاض، استعمار، حروب، ...الخ.

الإلحاد المستحيل:

أصول الإلحاد لا يلتزمها الملحد في فكره ولا في سلوكه، ولهذا يعتبر الإلحاد وهم وثرثرة، وفوضى غير ملزمة، ولو طبقنا مستلزمات الإلحاد على ملحد لأنكرها علينا وقاومها بشدة، لأنه يرى عملياً أن من حقه الحياة وتطبيق قوانين الفطرة عليه وعلى الناس، فما ينكره بلسانه، يقاومه بلسانه ويده، فالإلحاد فكر مستحيل التصور ومستحيل التطبيق، والحمد لله على نعمة الإيمان والإسلام، والحمد لله رب العالمين.

انتهى تلخيصه بتاريخ 1/9/2026م

كلمة المعرب: عرف بالكاتب وذكر عنه نبذة رومانسية بليغة، في تربيته الجادة، وغزله بمن أصبحت رفيقة دربه فيما بعد، لكن بصيغة عالية الوصف والدقة والعاطفة.
المحاضرة الأولى: البطل في صورة إله.
لا شك أن حياة الناس ورقيها مر عبر رجال، أقل ما يمكن أن يوصفوا به لإنجازاتهم وإبداعاتهم بأنهم أبطال التاريخ والبشر، وتاريخ البشرية هو تاريخ أبطالها، وأهم ما في الرجل دينه، وكذلك الأمة، ولا أقصد بذلك ما تعارف عليه الناس من معنى الدين، وهو الانتماء والملة والمذهب، بل أقصد اعتقاده الحقيقي، واعتقاد الأمة الجوهري، وليس الطقوسي الخارجي الشكلي، فدين الأمة هو أهم ما لديها بهذا المعنى، حتى لو كان دين الوثنية والإلحاد، لأنه مرتبط بتفسير فلسفة الحياة والكون، ونسبة الأديان إلى الكذب نسبة ساذجة، لأنها لا تفسر حقيقة دين الناس والأمم، فالكذب لا يصنع ديناً، بل إنه يهدمه من جذوره، لأن الكذب في حياة الناس يهدم الحقائق ويعري الأباطيل، ويدمر العلاقات، لهذا فقصدي من استبعاد الكذب، لا يعني أن الأديان ليس فيها أكاذيب، وإنما الذي أقصده، أن سبب الأديان شيء آخر، أما الأكاذيب والخرافات هي التي تميز بين الدين الحق والدين المختلط، الذي تهدمه وتدمره أكاذيبه، لأنها الأمراض التي تأتي إلى أي جسم سليم في منشئه فتقضي عليه بالموت والهلاك والفناء، والقول بأن الله يرسل بين الفينة والأخرى رجلاً يمثله يهدي الناس، فهذا هو الحق، أما القول بعصمة هذا الرجل وارتفاعه عن مستوى البشر، وأنه يعلم الغيب كله، فهذا هو الكذب والباطل بعينه، لأن أصل كثير من الأديان صحيح، لكن الأكاذيب والجهل يطمس حقائقها.
مصدر معرفة الله والدين الطبيعة الجميلة بكل مخلوقاتها الجميلة، والطبيعة فوق مكانة العلم، لأن العلم صادر عن حيثيات الطبيعة وتراكيبها، أما نسبة الملحد الطبيعة إلى المجهول والصدفة هراء، (لاعتقادي بأن الإلحاد والتفكير لا يجتمعان)، أصل عبادة البدائي والمتوحش للكوكب والنجم، هو البحث عن الله وعبادته، عبر دهشته وإعجابه، وهذا ما يحدث مع كل منا حينما نرى عجائب الكون وأجرامه، وأعظم عجائب خلق الله الإنسان، فهو معجزته الكبرى، ويكون الإيمان بالولاء لنبي أو بطل مقدس، ص16- لا تخرب العصور إلا بفقدان رجل كبير يجمع بين العقل والتقوى، وحين وجوده يكون كأنه شهاب من الله أرسله للبشر والإنسانية، ومن ينتقد هؤلاء من صغار النقاد إنما لترويج سوق الكفر والضلال، كما فعل الفرنسيون مع تقديس " فولتير" بشكل وثني، ظناً منهم أنه البطل الأوحد لفرنسا، ص37- والفكر فكر في أي صورة بدا، لأن ما يحرك الناس ويقودهم هو الفكر، بغض النظر عن أصالته، لأن أصالته في المنشأ والأصل الذي كان وراءه رجل عبقري لديه ما يقدمه للناس من النظم والحكمة، وتاريخ العالم هو تاريخ أبطاله، حتى بعد موته تبقى أفكاره في ذهنية الناس وقاموسهم للحياة، وإن شابه افراط في حب ذلك البطل أو تقديسه أو تأليهه، وهذا لأن الله خلق في وجدان الناس هذه المشاعر والانقياد لها، لتنتظم أمورهم وحياتهم، وهذا الوجدان هو عنصر الرجولة الحيوي وروح تاريخ الإنسان في هذه الدنيا، اليوم لا نعبد أعاظم رجالنا، ولا نفرط في إجلالهم، ونقتصد يا للأسف، لكن الأسف الأكبر خلو العالم من العظماء، والوثنيون على علاتهم لهم فضل، أنهم آباءنا قديماً، وأن فلسفتهم للحياة يومها كانت نافعة لهم، وعلينا اليوم أن نشكر الله أننا أصبحنا أكثر فهماً لفلسفة الحياة، وأصح رؤية، ولكن لا نغتر بذلك، لأننا ينقصنا الكثير لفهم مدارك الحياة وأسرارها، والأمر أعظم من أن تناله مدارك إنسان، لأنه يتعلق بكون لا نهاية له لدينا على الأقل، لقد كان الوثنيون يرون العالم بعيون الطفولة، وقوة الرجولة، وسذاجة التفكير، مع شرف في الإحساس والضمير، وشغف وشجاعة الهمة، أما أعظم ما في الأديان وثنيها وسماويها هو الإيمان بعظمة وقدسية الإنسان، وهو العنصر الأهم فيها، لأنه يتعلق بالأطهر والأصفى، مما يتعلق بواجباته الإلهية والأدبية، أما خرافات الوثنيين فهي لاحقة عليهم بعد موت البطل، أو غياب الرمز، أو طول العهد، فيدخل عليهم ما لا عهد لهم به في البداية وهو الإعجاب بالطبيعة، وسر خلقها، والبحث عن صانعها ليعبدوه، وكان في معتقداتهم ثلاثة أمور موجودة في كل الأديان وهي: 1- الإيمان بالمختارين المنتخبين (الأصفياء) 2- الإيمان بالقدر المحتوم 3- الشجاعة، وهذه الثلاثة نجد أنها لا زالت في الأمم كلها بصورة من الصور، وأن الجحيم أو النبذ والطرد لمن يأبى الالتزام بها، وعمار الأوطان بها، في حروبهم وتقدمهم، والشجاعة لب الحياة والقيام بواجباتها على كل فرد، والذين يختارون الموت في ساحات الوغى والحروب أو غيرها، إنما لينتصروا على الخوف الذي يحل بالجبناء وضعاف النفوس، 44- أما شجاعة الحكايات الوثنية فهي ينبوع الرحمة والصدق والشرف والكرم والمروءة والبر وسائر المحامد والمناقب، وقد يعبر عنها بشك فكاهي ومضحك، وآخر عهد بوثنية أوروبا حينما حلت مكانها النصرانية، وذكر "جايتي" أن رجلاً اسمه "مايستر" سأل أستاذه بأي الأديان الثلاثة أنت مؤمن فأجاب: بجميعها، لأن من اجتماعها يتكون الدين الحق".
المحاضرة الثانية: البطل في صورة رسول.
محمد – الإسلام: البطل هنا ليس إلهاً بل رسولا من الإله، وتأليه الرجل العظيم غلطة إنسانية، لكن من العار كذلك أن نظن أن ديناً كالإسلام كان كذباً أو أن رسوله خدَّاعاً، هذا من سخف القول المخجل، ونحن نرى أثره في ملايين المسلمين إلى يومنا هذا، الرجل الكاذب لا يستطيع بناء بيت من الطوب، فكيف بدين يبقى اثني عشر قرناً، وهذه الأقوال فيه كالعملات المزورة، مآلها الانكشاف وسلة المهملات، لأن الرجل العظيم خلقه الصدق والإخلاص، وقد توجد لدى الإنسان الصغير، ولكنها آكد وأوضح في الرجل الكبير العظيم، ولا تطمس عظمته هفواته، فهذا داوود ارتكب أفظع الآثام، لكنه تاب منها وبقي عظيماً، لأن التوبة جزء من عظمة الإنسان، ومن ينسب إلى نفسه البراءة التامة فنفسه ميتة، وهو شرير، وحياة الإنسان سلسلة عثرات، لكن إذا غلفها اللباب والمجاهدات طوتها إلى حظيرة النسيان والتواضع.
عرب الجاهلية في صحرائهم كان لهم من صفاتها الصمت والشدة، والنقاء والحدة، فإذا كان الفرس فرنسيوا المشرق، فإن العرب طليانها، أقوياء النفوس، إرادتهم احصن سور وأمنع قلاع، مع ذروة الشرف، يضيف ألد أعدائه فيكرمه وينحر له، صامتٌ وإذا تكلم أفصح، وسوق عكاظ منتدى شعرهم، وتدينهم بكل أشكاله من فضائلهم، ومحامدهم، حتى عبادة الكوكب، لأنه رمز الإله، وإن كان خطأً، وكان لهم عدد من الأنبياء، وسفر أيوب أحد أجزاء كتابنا المقدس "التوراة" الثابت أنه كتب في بلاد العرب، ويحتوي أفكاراً سامية، عن العبرانيين، عامة لا يشوبها أي تعصب، مبينة لحياة الإنسان وعلاقته بالله تعالى بأنصع بيان، وأجمل تعابير هي أجمل ما في التوراة من توصيف وترانيم.
والحجر الأسود كان من مقدسات العرب في بناء الكعبة، ذكرها المؤرخ الروماني "سيسلاس" قبل الميلاد بخمسين عاماً، وأنها من رجومات السماء، وهو موجود إلى الآن، بقرب بئر يسمى زمزم، تفجر تحت أقدام هاجر وإسماعيل كما يقول العرب، وهذه الكعبة يصلي إليها المسلمون وتهفو قلوبهم للحج إليها، من قديم الزمن، حتى غدت مركزاً لتجار العالم الإسلامي، وتجاراتهم، يقود قبائلهم العربية قبل الإسلام زعماء من أشرافهم، والحروب بينها سجال، إلى أن ولد في قريش مكة الرجل العظيم محمد (580م) 65 – يتيماً، رباه جده ثم عمه، فشب فيهم (بني هاشم) على أحسن خلق، وأجمل صفات وسمات، إلى أن تزوج بخديجة بعد أن عمل في تجارتها، ص81 - وكانت أول من صدقه وآمنت به وآزرته، والبداية صعبة، حيث آمن به خلال ثلاثة أعوام ثلاثة عشر رجلاً، وكان مع ذلك في حماية عشيرته (بني هاشم) وأذن لبعض أتباعه بالهجرة إلى الحبشة، وانتشر الإسلام في الأنصار أهل المدينة، ومع أنه كان ينشر دينه بالحكمة والموعظة الحسنة، إلا أن قومه أرادوا قتله، وأعلنوا الحرب الضروس عليه وعلى أتباعه، حتى حين هجرهم إلى بلد بعيد، فما كان منه إلا الدفاع عن نفسه، دفاع رجولة، ثم دفاع عربي أبي، طالما أنهم احتكموا إلى السيف، فلا بد مما لا بد منه، لأن الحق الضعيف يفنى ويندثر، ولا يبقى من غير قوة، كما فعل الملك شارلمان بقبائل السكسون، ولا يهم انتصار الحق بأي وسيلة، إنما الحق يكافح ليبقى حقاً، لا يهم أن يكون مع حبوب القمح المزروعة أقذاء وغبار وتراب، فإن القمح وحده هو الذي ينبت كالذهب، الطبيعة تناصر الحقائق وتدفن الزيف في النهاية، ومن شبه الإسلام بالنصرانية أقول له: " أنه خير من النصرانية التي صدعت رؤوسنا" مع ما فيها من ضآلة بعض الحق، وعليه آمن النصارى، بينما أعلنها محمد صريحة نقية: " لا إله إلا الله وحده لا شريك له" فيها روح جميع الأديان، وصهر جميع الأكاذيب التي اخترعها الناس في الأديان الأخرى، ليعلو حق الإسلام وتعظيم مراد الله في الكون كله والوجود، وخاصة كتاب الله القرآن العربي، الذي أدرك سر إعجازه العرب بسليقة لغتهم وفصاحتها، دون وساطة ترجمة تذهب رونقه لدى قارئيه من العجم، فكانوا خير من عرف قدر القرآن وإعجازه، وكلماته تخرج من أفواههم، لتستقر في قلوبهم النقية كشعلة سراج في مصباح، وهي في النهاية فضل من الله يؤتيه من يشاء، وكان عقل محمد الراجح الحكيم نافذة على الكون والعالم، يطلبون منه معجزة تصديقه، فيخبرهم بأن خلق الإنسان وعقله ورحمته ومراحل حياته وموته أكبر معجزة، وكذلك خلق السموات والأرض وما فيهن من جبال وأشجار وو....، وما تعظموه من العلوم والأشياء إنما هو حجر وخشب يابس، لكن روح العالم والأشياء وجمالياتها هو المعجزة، وإن اتباع الناس لأي دين ليس من أجل ما يبيحه من متاع ولذات، بل لما يثير في قلوبهم من دواعي الشرف والعظمة، وعظمة محمد تقشفه وصبره وحكمته في قيادة أشد الناس (قبائل العرب) خشونة وشدة وأنفة، فأصبحوا طوع بنانه، يموتون بين يديه دفاعاً عن دينهم ودينه، أليس في هذا أعظم نصر يحقق بطل في تاريخ البشرية، ومع هذا بقي رقيق القلب، حين مات خادمه زيد في معركة مؤتة، رأته ابنة زيد يبكي على جثة أبيها، فقالت: " ماذا أرى؟" قال: " صديق يبكي صديقه" مثل هذه الأقوال والأفعال، ترينا محمد أخا الإنسانية الرحيم، أخانا جميعاً الرؤوف الشفيق وابن أمنا الأولى وأبينا الأول".
ص91- لم يكن محمد ليناً يضيع الحقوق، ولا شديداً يفتقد الرحمة، بل يجمع بينهما كلٌ في حسب موقع الحاجة الصادقة من ذلك، أما ما ذكر عن لذات الجنة الحسية في القرآن، وشدائد العذاب في النار، فهو يعود إلى مسؤولية الشراح والمفسرين، لكن القرآن أشار إليها تلميحاً، وجعل أعظمها معنوياً وهو الأمان والسلام، (دار السلام)، مطمح كل كائن حي، والدليل موجبات شهر رمضان، والشرف الرفيع أن يكون للمرء من نفسه على نفسه سلطان، لقد صاغ الإسلام الإنسان العربي كما الإنسان في شتى بقاع المعمورة، ويحرك لهيب عاطفته ونقائه سماع كلمة: " لا إله إلا الله" وصوت الأذان يصدح في منارات بيوت الله في المشرق والمغرب، والشمال والجنوب، فهبطت شرارة السماء على جزيرة العرب ما بين غرناطة ودلهي.
المحاضرة الثالثة: البطل في صورة شاعر .
ص97- من دانتي إلى شكسبير، كان البطل في صورة إله، والبطل في صورة نبي، مضى زمنهما في العصر الحديث، وبقي البطل في صورة شاعر، وكلما كان الشاعر متلبساً قادراً على ما يقول، كان شعره أصدق تعبير، وكلمات نابليون لا تقل قيمة عن وقائعه ومعاركه الحربية، وبين الشاعر والنبي شبه من حيث أن كليهما ينفذ ببصره إلى سر الكائنات المقدس، الذي أظهره الله للأبطال وأعظمهم الأنبياء، ويتبعهم الشعراء، وأول أسباب شاعرية الشاعر والنبي؛ الإخلاص، يشتركان في إدراك سر الله الجلي، والفرق بينهما، أن النبي يدركه من وجهة الخير والشر، والمحظور والمباح، والشاعر يتناوله من حيث الجمال والحسن والجلال، فالأول يرشدنا إلى ما نفعل، والثاني يدلنا على ما نعشق، ولا يخلو النبي من ذكر الجماليات، بل كل إنسان لديه من الشاعرية لتذوق الشعر وجمالياته، بحسب ثقافته ومواهبه، وربما نجده في إدراك مكنون سر النغمة الكامنة في لباب ما تدركه أذهاننا، من حقائق الحياة، والتعبير عنها هو فكر موسيقي، إذا أحسنا التعبير، والشاعر كاشف لأسرار الوجود بنغماته، ولهذا يستحق البطولة أين يكن إجلال البطولة فيه وفي أعماله، وفي شاعريته، خاصة إذا كان مخلصاً صادقاً، مثل: شكسبير ودانتي، والنيل من مقامهما الشريف إساءة كبيرة، ولدانتي سيرة غنية بالعطاء، وغنية بالآلام، ومن كلاهما كان عطاؤه، لأن السعادة والشقاء سر من الأسرار يُعْنَى به البشر، وكلهم فيه خابط عشواء وحاطب ليل، ومع ذلك تعرض لفتنة نفي بسببها وجُرِّدَ من أملاكه ووظيفته، لكنه لم يجرد من كرامته، التي اعتز بها إلى أن غادر الحياة، ولما فقد دنياه، توجه إلى آخرته، فكان يرى فيها عالم رائع حقيقي، وأن الدنيا زيف في زيف بجانبها، فأخرج كتابه الشعري مفخرته الخالدة " القصة المقدسة" ومات بعد إنهائه وعمره 56 سنة، ص118- واتقان الرجل وصف مظاهر الحياة والأشياء يدل على فضل هذا الرجل وعطائه، وضعفه ببقائه في الظواهر، وربما من خسته ذلك الضعف والوقوف عند الأباطيل والأكاذيب، وهذه هي الفوارق بين الإنسان الفاضل وغيره فيكون لديه من آلة الذهن ما يتبين بها الحقائق، والحب الصادق يستدعي رقة الشعور وسداده، وبه تُستَجلى الأمور وأسرارها، ويبصر الجوهري فيها، ولهذا أجاد "دانتي" وصف الجنة والنار، وصف النعيم والجحيم، ومن فيهما من أشخاصه المقربين والبعداء، وجعل بينهما جبل التطهير، وكأنه منطقة الأعراف في القرآن، وهو يعبر بروايته تلك عن الخير والشر في هذا الوجود والعالم، ويمثل مذهب المسيحية فيهما، والخير عنده هو الصالح الفاضل، والفرض والواجب، أما الشر فهو الخبيث المحرم، وكلاهما رمز للعدل السرمدي، وكذلك للتوبة والندم في النصرانية، وكأن الله أرسله لنا شاعراً نبياً، ليصور لنا عشرة قرون من النصرانية ورجالاتها، في القرون الوسطى، في حياتها الباطنية العميقة، ومثله فعل شكسبير في وصف حياتها الخارجية الظاهرة، دانتي يمثل الرجل العميق الحاد الفائر كالبركان، وشكسبير الرجل الهادئ بعيد مرمى البصر كالشمس في إنارتها للأرض وظواهر كائناتها، فهذا للظاهر وذاك للباطن، يكمل كلٌ منهما عمل الآخر، لتصوير الحياة والعالم من جميع الجهات والأبعاد، فورقة شجر يابسة على قارعة الطريق هي جزء من العالم بأسره، وكذلك كلمة رجل أو فعلته منشؤها العالم أجمع، وهذا منبع أصل فهمه الدين لأنه روح العمل، والحقيقة الأولى الجوهرية لحياة البشر، ولقد أجمع صفوة أدباء أوروبا ونقادها على أن شكسبير سيد شعراء العالم على الإطلاق، بما اتصف به من فضائل الحكمة والعظة والعبرة والشجاعة والمروءة والصراحة والحلم والعفو والسداد والصدق، والهمة العالية، وعقل يمثل هذه الحقائق كلها، عقله كالمرآة المستوية، وغيره من الشعراء كالمرآة المقعرة والحدباء، وبهذا كان أخو البشر وشقيق الإنسان، وفي الحقيقة كل إنسان هو شاعر إذا كان نظرته ثاقبة، فإذا عبر عنها بقول فهو شاعر، أو فعل فهو كذلك شاعر صامت، وإلا فلتكن إجادته في التجارة أو الصناعة أو الزراعة، وحسبه ذلك ليكون فاضلاً ما أجاد صنعته وأحسن عمله، بشرط أن يكون حلالاً طيباً كريماً، ولا عار في العمل المتقن ما لم يكن خبيثاً، والاتقان نتيجة العقل، وهو أجل النعم، وفقده من أشد المحن، وقيمة المرء بمقدار بصيرته،
لكل داء دواءٌ يستطب به...............إلا الحماقة أعيت من يداويها.
ولهذا كان للبريطانيين شكسبير هو الشاعر الملك الموحد لسائر البريطانيين على اختلاف توجهاتهم ومآربهم وأماكن تواجدهم، حتى كأنه الرمز الأبدي لوحدتهم جميعاً.
المحاضرة الرابعة: البطل في صورة قسيس.
لوثر – البروتستانية – نوكس – البيوريتانية: ص 145 – القسيس نوع من النبي ينطوي على نور الوحي، دليل الناس في الدين، وقائدهم في مناهج العبادة، فهو وزيرهم الروحاني، والنبي أميرهم الروحاني، والقسيس يعرج بالناس إلى السماء والجنان عبر الأعمال الصالحات ومراقي الطيبات والخيرات والحسنات، فإذا جرد من هذه الشروط لا شأن لنا معه، وكان لوثار ونوكس قسيسين مصلحين قاما بوظيفتهما أحسن قيام، وكل مصلح يعتبر قسيساً، إذا استغاث من ظلم الظالمين، وجور الجائرين، مؤمن بالأسرار المقدسة، وأعاظم الرجال يبنون الأساليب الشريفة للحياة الدنيوية، والعقائد الحيوية، كما فعل دانتي وشكسبير، وعكس ذلك من يهدم الأديان، فأما المصلحون منهم يتولوا قيادة الناس بهدوء وسلام، أنا لا أحفل بمسألة الرقي البشري والمدنية، لأنها أمور طبيعية، فكل إنسان متعلم هو كذلك مخترع، يتعلم بما وهبه الله ما صنع السلف يكتشف أموراً جديدة ويبتكر، ولا يخلو إنسان من الابتكار، وكل إنسان يزيد في رأيه بالكون عن رأي جده، لكن المحزن أن تمرض القلوب، فتوهن العقائد، وينخر الشك في عظام اليقين، فتفسد أعمال المرء وتتراكم المظالم، والفتن، إلى حد الثورة، فإذا ضعف اعتقاد الإنسان وجرى خلف الاعتياد والعرف يصبح تبعاً للدنيا العاجلة، وحينها يكون عبد وأسير وبالخطأ يسير، ويكون أحد سواق الفتنة، وحداة الثورة، فتتراكم الآثام حتى يحدث الانفجار الكبير، كما في الثورة الفرنسية، لكن أن نرى الناس جميعاً ضلالاً ونحن فقط المصيبون المبرؤون فهذا عين البلية المضحك، لأن كثيراً من الأمم والناس عبر التاريخ قارعوا الظلم والباطل، ومنهم جهاد لوثرنا البطل الروحاني كأنه نبي أمته وزمنه.
وكلمة هنا مناسبة عن الوثنية التي قارعها محمد (عليه السلام) بشدة الإنكار عليها، رجوعاً إلى غير المنظور مما تمثله رمزاً عليه، وهذا شأن كل إنسان وثني عبد رمزاً، فأنساه الأصل الذي يمثله، ولهذا حرب الوثنية، عودة بالإنسان إلى الأصل التوحيدي والتقديسي للإله الذي ليس كمثله شيء، وهناك فرق بين بداية الوثنية ونهايتها، بدايتها مع الإخلاص نوع من العبودية لله، ونهايتها مع فساد الإخلاص، تجارة بالخشب والحجر، ولهذا نمقتها لإنها لا تدل الإنسان على الله، بل تنسيه إياه، ولهذا كانت ممقوتة عند الأنبياء والرسل والعقلاء، لأنها تؤدي إلى رقدة العقل وشلل النفس، وضياع الإخلاص، ولهذا كسر لوثر الأصنام ومقتها، كما فعل محمد كذلك في آلهة قريش وأصنامها، ولهذا كان لوثر على حق مع تمرده على الكاثوليكية الصنمية، فاستحق أن نسميه نبي القرن 16، فسميت ثورته (البروتستانتية) ، ص 158 ولنذكر أن الرأي الشخصي محترم ما دام فيه صدق التعبير، أما الكاذب فلا نقول له سوى "ويل لك" أما الصادق فنقول له: كن حراً، كن مخلصاً، وكان محمد (عليه السلام) يؤمن بملء قلبه، ودائماً الفوضى نتاج الخطأ والكذب وضعف الإيمان، ولقد أوجد الله أمماً وشعوباً يحركها الصدق والصلاح والبر والفلاح، فتكون أعصرها مباركة وافرة الثمرات.
ولد لوثر عام 1483م في جرمانيا من أبوين فقيرين، ومرت عليه أيام شقاء، لكنه أصبح قسيس كنيسة القديس أوجاستين، ولما ذهب إلى روما وقابل البابا، ذهل من حجم المخالفات والفسق والفجور والغفلة والغرور، فتركها راجعاً إلى بلاده، وصب جام ثورته على ما رأى من الموبقات، لكن البابا لاحقه إلى قريته، يبيع صكوك الغفران بالمال، فلم يرضخ لوثر لهذه الأكاذيب والضلالات فكتب يفندها ويبطلها، فسارت وانتشرت بين الناس، انتشار النار في الهشيم، ولما لم ينفع معه التهديد والوعيد، جرت مناظرة بينه وبين معارضيه حضرها علية القوم وكبرائها، فأفحم خصومه لا بكلامه الصائب وإنما بكلام الله في كتابه، وكانت شجاعته لا ينقصها تسامحه ولا تواضعه، 183- وترجم الكتاب المقدس بشروحات لوثرية، فانتشر في سائر البريطانيين، 184 وأصبحت شروحات الإنجيل ملهمة للشعب الإنجليزي في تغيير آراء الجماهير نحو روح جديدة لفهم الحياة والأخلاقيات الدينية، وأصبح الأدب يزخر بمفاهيم الورع والتقوى، والتواضع والمساواة بين الفقراء والأعيان، فبدلت البروتستانتية (البيوريتانية) أخلاق الناس وسلوكياتهم، لكن بدأ بعدها التشدد يزحف إلى هؤلاء، وأصبح التدين والورع هو المقياس، فماتت فيهم فضيلة التسامح في أصغر الأشياء، حتى أصبحت (البيوريتانية) مزيجاً من النقص والفضل، وخليطاً من السخف والنبل، وعدد من الدول الغربية وأمريكا كذلك أصبح الناس فيها أكثر سمواً والتزاماً بالتقوى والتدين بسبب هذه النحلة الجديدة التي أخذ بها بعض القسس المخلصين الخائفين من غضب الله ونقمته، إن غرقوا في آثام الدنيا ولهوها وسوءاتها، وهذا ما بدل أمة كاملة (الاسكوتلاندية) فأصبح سكانها كأنهم قسس ورهبان، ومثل ذلك انتشر في جميع انحاء الدولة البريطانية، وكان بطل هذا التغيير والجهاد لنصرة التغيير والحق " نوكس وكرومويل " وكان مذهب "نوكس": سيادة الكنيسة على الحكومة، ورئاسة القسوس على الملوك، وإن لم يستطع تحقيقها، إلا أنه جعل للدين مكانة عظيمة في أمته، وأراد تحقيق حلم نوكس: "هلدبراند" وحاولها "كرومويل" وبلغها " محمد" (صلى الله عليه وسلم)، وهذه أمنية الأتقياء والأنبياء.
المحاضرة الخامسة: البطل في صورة كاتب.
جونسون – روسو – بارنز: الآلهة والأنبياء والشعراء والقسوس، صور بطولية ماضية، لم يعد لها وجود الآن، لكن البطل الكاتب هو نتاج عصرنا الحالي، وآخر صور البطولة بقاءً، وصنعة العيش من الكتابة حديثة العهد بعد انتشار الطباعة والصحافة، منذ مائة عام تقريباً، والكاتب نوعان: أحدهما أنه من طينة الحق، وهو دور الأبطال السابقين في صورة إله أو نبي أو شاعر أو قسيس، ومهمة الكاتب إدراك ما وراء الظواهر والماديات، ليري الناس الجواهر والمعنويات، وهي الحقائق الإلهية، والمعاني المقدسة، وكِتَاب الكاتب كنيسة مستمرة العطاء تعلم الناس أن الله موجود، والكاتب الثاني: الكاتب الكاذب ولا يكون بطلاً، (كما قال فيشتي) وأعظمهم القرن الماضي "جيتا" الألماني، الذي أدرك أعماق السر المقدس في الحياة والكون، مع انتشار الإلحاد في زمنه، وضلال الجيل عن أقواله ومواقفه، وفي زمننا كما ذكرت في أول محاضرتي هذه، كانوا فقراء في حياتهم، وهم الآن أغنياء تحت التراب، والكتب مستودع حكمة الغابرين والمعاصرين، ولهذا تبادلت الكتب والجامعات الأدوار، فمرة للأخيرة ومرة للكتب، وبعض الكتب قراءتها عبادة، الأصل أن الأمة محكمة بكل ذي لسان من أبنائها، بعض الأفكار المسطرة في الكتب تتحول إلى طوب وحديد وخشب وقصور ومركبات ومصانع، وكانت آفة القرن الثامن عشر الإلحاد والكفر، والإلحاد مع أنه موت للأذهان، فهو موت للأخلاق، وفيه كافة أنواع الكذب والضلالات، والبطولات روح لا تنتعش إلا بنسيم الإيمان والتقوى، إن آراء الوثنيين على ما فيها من خرافات، أفضل من آراء الجهلة المتمدنين، أصحاب المذهب " المكني" أي الحياة الميكانيكية، فالوثنيون مؤمنون لديهم قيم، أما الكفرة المعاصرون قيمهم لا مشاعر فيها ولا قيم، والمادية بطولة عمياء، ص 230- ما أشنع أن يتجرد الإنسان من المعاني الإلهية، لأنه بذلك سيخطئ في فهم وتفسير جميع الأشياء، والإيمان هو صنع العقل الراجح، والذهن الصحيح، والعاقل يكشف معالم الحق الصراح، وأملي أن يدبر الإلحاد والكفر ورسومه، حتى تورق دولة الإيمان ويخضر عودها، وتثمر أزهارها يانعة، وليست الثورة الفرنسية على ما فيها من بعض الحق، متلفعة برداء من نار جهنم، أما روسو فكانت أثرته (حب الذات) مصدر شقائه وتعاسته معاً، وأفضل كتبه " العقد الاجتماعي" وكانت ثورية وأمنية روسو أن يضرب أعناق ملوك الأرض.
ص252- روبرت بارنز الاسكوتلاندي الفلاح الفقير، يعمل مع والده مالك سبعة فدادين فحسب، ومع سوء تعلمه كان يسترق كتب الفحول فيهضمها ويلون كلماتها بفطرته الريفية مع قوة الشخصية مع قوة موهبته الربانية فيطرب كل من كانت تصله كلماته في أنحاء المملكة البريطانية، على قلة ولادة فحول الكتاب في زمنه القرن الثامن عشر، وكان نثره أقوى من شعره، وكان حديثه ضحك الجذلان، وزفير الولهان، ورنة الثكلان، وإيجاز المجتزئ، واطناب ابن المقفع في يتيمته، مع صمت طويل، وإفصاح جميل، يطير بقلوب الأميرات قبل قلوب الساهرات العاملات، ويشبهه ميرابو مع فوارق بينهما، واتحاد في البديهة والفكاهة، والقلق والنشاط، والجد والإخلاص، ومع هذا أهملته الحكومة وقالت له عليك بالعمل ولست من أهل الفكر والتفكير، ولم ترى في صراحته وإخلاصه وبراعته مزية، مع أن الحق أن يذعن العالم والحكومات للكاتب البطل، لأنه جوهرة الوطن وكنز الأمة لو عقل الناس وأنصفوا، وعلينا أن نعتبر كلام هؤلاء الأبطال رسالة الله إلى العالم.
المحاضرة السادسة: البطل في صورة ملك.
كرومويل – نابليون: بطولة الأمير والملك تجمع فيها سائر ميزات البطولات الأخرى، وليس ذلك على الله بمستنكر، الحاكم ينبغي أن يكون أعقل الناس، ومشكلة الأمم والحكومات تولية الرجل الخسيس السافل الدنئ الكاذب، وهو بالتالي يولي حوله أمثاله في الخبث والدناءة، فينهار النظام سريعاً، ويثور الناس على النظام عاجلاً أو آجلاً، ويسقط البنَّاء والبِنَاء، وادعاء أن للملك حقوق مقدسة إلهية لا تمس من قبيل الماضي الذي عف عليه الزمن، لكن مع ذلك لا بد أن نذكر حسنات الملوك وسيئاتهم لنتعرف على ما لديهم من بطولة بوجود بعض ما يستحقه هذا الوصف للإنصاف والعلم والتاريخ، أصبحت معايير اختيار الأكفاء ألعوبة، وتحولت كنيسة الله أكذوبة، وتراكمت الأخطاء والمظالم إلى حد انفجار الثورة الفرنسية، التي كانت جحيماً على أهلها، حتى ظن الإنجليز والعالم أن الفرنسيين أصابهم الجنون، والثورة الثانية ومذابحها عام 1830م ارتداد للثورة الأولى، وينبغي أن نستنبط من الثورة الفرنسية قدر الله وسننه في الأرض والبشر، وكذلك مفهوم التعرف على البطل وتقديره، أما مذهب " الحرية والمساواة" فلن نناقشه لأنه من بدهيات الحياة الفطرية الطبيعية كما أرادها الله تعالى، ولكن الثورة على الأنظمة الفاسدة وإن كانت حق، بحيث تهدم فكرة النظام والرئاسة والتسلط والملكية والإمارة، لكن السنن الطبيعية تقول أن الأمم تعود إلى فكرة النظام بعد التغيير الصحيح أو الخطأ، بل تعود إلى تقدير وتقديس وعبادة الأبطال الذي يأخذون زمام الأمور بملكاتهم الفائقة في أي فن من الفنون ومنها الإدارة والقيادة، كما فعلت فرنسا، بالانصياع لنابليون حتى ملك زمام البلد وأقام حروبه، وأصبح ملكاً أو كالملك، ثم دالت عليه الأمور والتطورات فعزل وسجن في جزيرة من الجزر، انتهت أيامه فيها، وبقي ذكره عند الفرنسيين، وغير الفرنسيين كبطل تاريخي.

انتهى تلخيص الكتاب 2/9/2023م.

بقلم: محمد نبيل الكاظم.

الاسترخاء مع الوعي للجسد الداخلي بما يربطه بالجسد الخارجي الذي تمارس عليه مراحل وأعمال الاسترخاء بالتدريج، هو الذي يشعرك بالسكينة، وتنظيف جسدك من التوتر الحاصل بسبب الشد والتحفز الدائم حين تواجه أحداث الحياة ومتطلباتها، دون أن تسمح لها بأن تتمركز في مساحة معينة من الظاهر أو الداخل من بدنك، حتى يتحرر كيانك من الماديات إلى عالم خاص غيرها، وهي عالم الروح والهيولى، والذات غير المرئية ولا المحسوسة، لكنها مدركة بالشعور العلوي الشفاف.
النوم من غير حلم: عندما يكون الوعي قوياً واضحاً حاضراً مركزاً، سترى الألوهية في كل المخلوقات، لكن العقل المستمر في تفكيره يبقيك سجيناً في عالم الشكل، عديم المحتوى، لأن الحقائق لا تدرك بقوة العقل، بل بقوة الوعي، وهذا يكون من خلال غير المنظور، وغير الحسي، لأنه في النهاية روحاني (لامادي) والحب النقي يوصلك إليه، والصمت يساعد على السكينة والطمأنينة، لأن النقاء من المعكرات والمذكِّرات هو الصمت، والفراغ لا يحوي احتكاكاً ولا أجراماً، ولا أصواتاً، بل هو النقاء السرمدي، وهنا الان يمكنك الوصول إلى معرفة الله تعالى.

الفصل الثامن: تنور العلاقات
ص 123- يظن معظم الناس أن الاشباع الجسدي والنفسي يجعلهم سعداء، وأحراراً وهذا كله مؤقت، لا يدوم لأنه غير مرتبط بالأنا الحقيقي الداخلي للذات الحاضرة الرسالية، التي تعرف الله خالقها مصدر السعادة الحقيقية السرمدية، المرتبطة بالخير المطلق لذاتك الكاملة الوجودية، غير المرتبطة بالماضي ولا بالمستقبل، ولا بالزمان ولا بالمكان، وهذا يشمل حتى الحاضر كوعاء زمني، شرط أن لا تشعر أنك تفتقد الله وإنما هو معك في أعماقك على الدوام، في حالة رضا عميقة، وأن وجودك له معنى غير محسوس، روحاني الطابع، يغلفه الحب الصافي النقي الكامل، أما الحب البشري والرومانسي والحميمي فهو غير حقيقي لأنه مجرد اقتناء والتصاق، لاكمال الناقص فينا، جسدياً ونفسياً، والإدمان على ارتباط بغير الكمال المطلق يعتريه آلام كثيرة ومتكررة في البداية والنهاية، ولا يزول إلا بالوعي بالذات المتحررة من الارتباطات المحسوسة، إلى ارتباط بالمعنى السامي السرمدي لوجودنا وهو العلاقة الصافية النقية مع أصل وجودنا السرمدي وهو الله تعالى، شرط أن لا نتلبس بالممكنات لأنها ذات اصل عدمي، بينما التلبس بالأصل الواجب الوجود فهو لا يعتريه العدم لأنه سرمدي، وأنا التحق به لأحقق هذا الخلاص السعيد الكامل، وهذا يحتاج منا التوقف عن محاكمة أنفسنا وعن محاكمة الآخرين، حتى يتحقق فينا القَبُول، لما نحن فيه عبر التجاوز والتغيير الذي يقفز بنا من الزمان والمكان والحدث خارجه، لنكون مع المطلق والصافي والأعلى الدائم فينا، وهو الحضور واللحظة المتحررة من ذلك وهي (الآن).
الرضوخ للعقل وأدواته هو رضوخ للمشكلات التي يستحضرها ويسجننا فيها، مع أن حالاته تلك هي فرص للخلاص إذا عرفنا كيف نتخلص ونتحرر منها، بتجاوز الآني فيها، والنظر إلى آلامها على أنها فرصة للمتعة والقوة التي نحصل عليها من خلال إحاطة الألم بحزام اللذة والمتعة المترفعة عن الآلام والمحزنات، شرط أن أكون متنوراً حاضراً في آن اللحظة الواعية والحضور السامي، أدخل واستحضر النور، بدلاً عن الدخول في الظلام واستحضار القاتم السلبي غير المنير، أو يكون تنويرك وهماً ذاتياً، فيلحقك الألم والإحباط، لكونك لم تكن متنوراً بالقدر الكافي المحقق للمعنى من وجودك في الحياة، لأن النور مؤلم جداً لمن يريد أن يبقى في الظلام.
لماذا النساء أقرب للتنوير
ص 137- المرأة أقرب للتنوير من الرجل، لكن السيطرة من طبيعة الذكور، فحوَّلوا هذا لصالح أن يكون لهم، عائق كمال الرجال العقل، وعائق كمال النساء الجسد، وتفوق النساء بالتنوير يظهر من خلال – م. ن – لهذه الأسباب المذكورة، الرجل يعيقه عقله، والمرأة يعيقها جسدها، وكلاهما يشعر ويعي النقص فيه، ومحاولة التمام والكمال من نصيب الوعي بالذات واللحظة والآن، وقد يكون البؤس الشديد موقظاً قوياً للوعي بالذات والترفع عن الاحتياجات التي هي مصدر الآلام حال وجودها وحال فقدها، والمرح قد يصنع نفس النتيجة، إذا صار سبباً للسعادة، لأن السعادة الحقيقية لا علاقة لها بالمرح والمبهجات، لأن المبهج الحقيقي

النقي هو معرفة الذات، والوعي بكمالاتها.
الفصل التاسع: ما وراء السعادة: السلام
ليس هناك شيء جيد وشيء سيء في حياتنا، لأن حياتنا هي الحياة، بغض النظر عن جودتها، أو سوئها، وهذا سر أهل الرضا من الكاملين المتنورين، وهم قلة في البشر، كما نسامح في علاقاتنا مع الناس، علينا أن نسامح في علاقاتنا مع الأشياء كذلك، وعندها نكون في حال التفوق والوعي المطلوب، وهذا ما نسميه السلام الداخلي أو الرضا في سائر الأحوال، دع الأشياء تمر عليك وعبرك، دون أي ردة فعل منك سوى الرضا والاستسلام، وهذا ما يعرفه العارفون المسلمون بقدر الله، فإنهم يرضون به، وليس يظهرون الرضا، لأنه قد يكون تمثيلاً ومخادعه.
طبيعة الشفقة: لا تنسينا المشترك بيننا والآخرين، وهو أن نكون جيفة بعد الموت، فهذا مشترك بيننا، لماذا؟ لأن جسدنا المادي هذه حقيقته، بين جميع الناس، ولهذا نقول لمن أراد التنور: " مت قبل أن تموت" لكن حقيقة أفكارنا وحضورنا السرمدي المقدس لا يموت، وإنما الذي مات هو الوهم والصور، وبقي الخالد وهو الحياة السرمدية وأرواحنا المتألقة.
نحو نظام مختلف للحقيقة: حقائق الحياة نسبية ومتناقضة، فالموت يقابله الحياة، والخوف يقابله الأمن، والحرب يقابلها السلام، والألم يقابلها اللذة، ودورات الحياة تشمل كل الأجرام والكائنات، نجاحنا يقابله الفشل، لكن كلاهما لا يعتبران أمراً جيداً أو سيئاً، لأن الجيد والسيء عند مقتنص اللحظة واحد لأنهما دورات حياة، لا تصل لأحداها إلا بالمرور بالأخرى، فالولادة ألم يعقبه نجاح الخلاص من الضيق والمحدودية والمحبوسية، إلى فضاء أوسع وأرحب، الزفاف السعيد وشهر العسل لن يدوم، وجمال النساء والممثلات لن يدوم كذلك، وقد لا يدوم غنى التاجر والغني فيخسر، لكن ذلك عند الحكيم الواعي مرحلة تمر، كما لم تكن من قبل، فالآتي يذهب، والذاهب قد يعود، المهم الأكبر الشعور بالسلام الداخلي السرمدي، والتنقل من جمال الجسد إلى جمال الروح، وهذا لمن أدركه وعرف الطريق إليه، قبول الحياة وأحوالها يوصلنا إلى السلام، إذا لم تكن سعيداً فكن في سلام.
استخدام السلبية والتخلي عنها: السلبية ملوِّث نفسي، ونتاج اعتمادية العقل وروتينيته، فالنبات لا يكتئب، ويتقبل الظروف، الحيوانات تعلمنا الكثير، وعلينا أن ننظر للسلبية كتغير يشير إلى حاجتنا إلى التغيير، 164- عبارة في الإنجيل تقول: " الأسد سوف يستلقي مع الحمل" مما يعني أن هناك نظام مختلف للحقائق التي نعلمها، ( أظن هناك أثر أو حديث نبوي يشبهه) لأننا في وجودنا الشكلي الصوري، نحن بين الفنائية والخلود، وبينهما يكون سلام الله أو نور العالم، والتغيير الحقيقي يحدث من الداخل، وكلمة المسيح: " أحب أعداءك" تعني لا أعداء لك، لا تهرول وراء النتائج، واكتفي بالهرولة نحو المقدمات السليمة لصنع السلام والفرح والسرور، لكن ركز على عمق وجودهما وليس على أدواتهما الزائلة سريعة الضمور والغياب.
الفصل العاشر: معنى الاستسلام
قبول الآن: والمطاوعة، ولا تعني المعنى السلبي منه، لأن الرضا يحدث سلاماً داخلياً يبعد شبح الألم والتذمر، وهذا هو المطلوب في اللحظة، - مثل القول: " قدر الله وما شاء فعل" ثم قم بالواجب الذي يطلبه الموقف دون تذمر، وكأنك في مهمة امتحانية، وهذا معنى ( ليبلوكم أيكم أحسن عملاً ) محاكمة الحدث خسارة موقف، لأنه وقع وانتهى ولا مرد له، فتدرب على عدم محاكمة الأحداث، وقبولها المبدئي، ثم تغييرها بسلام ورضا، لأن الرفض هنا سيصلب كيانك كله جسداً وروحاً، فيزداد أثر الحدث، وربما تضخم، وهو ليس كذلك، لأن الأفلام الذهنية تقوم بعملها دون استشارتنا، إذا أسلمنا لها زمام العقل والخيال، بينما النور السرمدي إذا دخلنا في كنفه يعفينا من حضور أفلام وخيالات مزعجة، وعلينا ان لانخلط بين (لا أستطيع أن أنزعج بعد الآن) و ( إني لا اهتم بعد الآن) فهذا غير ذاك.
من الطاقة العقلية إلى الطاقة الروحية: الطاقة الروحية لا تلوِّث الأرض، ولا تؤذي البشر، ولا الشجر، والقديسين يعرفونها ويعيشونها، ويتحررون بها، رفضُ أن يستخدمنا أو يستغلنا الآخرون لا يعني الاستسلام السلبي، وإنما الاستسلام الإيجابي، واستخدام لا ، من غير ردة فعل، لا راقية بحب، خالية من الموقف المحسوب على اللاوعي، ولا ترضى بالتعاسة أن تدخل جسدك وعقلك، كن صادقاً من غير تحيز ولا ندية ولا هجوم ولا محاكمة لمواقف الآخرين، هذا هو الحضورالذي يمنحك السلام.
تحويل المعاناة إلى تنوير: المرض عارض، والمشكلة في طريقة استقباله والتعامل معه، لأن التنوير الحقيقي هو الذي يتحكم بآثاره فيحد آثاره وقد يرميها بالكلية، حين تترفع الذات عن الاستسلام له أو لها، كما كان الكيميائيون الأوائل يحاولون تغيير المعدن إلى ذهب، وهذا يجعلك تتحكم بالمرض، وكأنه وظيفة حيوية للارتقاء والابتلاء (النجاح في الكفاح)، وعندما تنزل الكارثة: قد يستسلم المجرمون اليائسون من إلغاء حكم الإعدام الذي ينتظرهم للتنفيذ، فينعموا بسلام خاص يخلصهم من معاناة ماضيهم، وانعتاقهم من مستقبلهم، وهذا يحدث مع من يصاب بكارثة كذلك، (ورد في القرآن عن إيمان من هاج عليه البحر) السعادة شيء ضحل أمام السلام الداخلي، فمن خسر سلام الخارج، عليه ان يربح سلام داخله، لأن الاختيار يمنحنا الوعي، قال المسيح: " سامحوهم لأنهم لا يعرفون ما يفعلون" وأعرف أني دخلت حالة الاستسلام عندما لا أجد لدي طرح أسئلة، فهذا معنى أنه ليس لدي ما أنتظره من الأجوبة، فأحلق في السلام.
بقلم: محمد نبيل كاظم: بتصرف.
انتهيت من تلخيصه: 17/8/2023م .