المؤلف: أبو المعالي (ضياء الدين) عبد الملك بن عبد الله الجويني (419 - 478هـ) إمام الشافعية، وإمام الحرمين، تفقه على والده، أخذ علم الكلام من عبد الجبار بن علي الإسفرايني، درس في الحرمين أربع سنوات، عاد إلى نيسابور، في ولاية السلطان ألب أرسلان، والوزير نظام الملك ومدرسته، درس ثلاثين سنة فيها، أجمع أهل التراجم على وجاهته ورياسته العلمية، وله كتب كثيرة في كل الفنون الشرعية والكلامية.   الكتاب بتحقيق علماء الأزهر. 

مقدمة بليغة موجزة

باب في أحكام النظر:

أول ما يجب على العاقل البالغ باستكمال سن البلوغ أو الحلم شرعاً، القصد إلى النظر الصحيح المفضي إلى العلم بحدوث العالم، والنظر في اصطلاح الموحدين: هو الفكر الذي يَطلُبُ به من قام به، علماً أو غلبة الظن، وهو قسمان: نظر صحيح: يؤدي إلى العثور على دليل ما، وفاسد: ما يحيد عن سنن الدلالة، أو لطروء قاطع.

فصل: في مضادة النظر بالعلم والجهل والشك: لأن النظر بحث عن المجهول، وهذا يعني أنه غير معلوم، والجهل به أن يعلم عن طريق يضاد الحقيقة، والشك وقوعه بينهما.

فصل: بالنظر يحصل العلم: إذا تم سديداً لم تعترضه آفات نقض العلم، ولا يوجب مجرد النظر، العلم بالمستدل عليه، إلا بانتفاء الآفات المفسدة للنظر.

فصل: النظر الصحيح والفاسد: الصحيح: يطلع الناظر على وجه الدليل المقتضي للعلم بالمدلول، والشبهة ليست دليلاً ولا اعتقاداً.

فصل: في الأدلة: يتوصل إليها بصحيح النظر، طلباً لا اضطراراً، والعقلي ما يدل على جواز إمكانه عقلاً، والسمعي يستند إلى الخبر الصادق.

فصل: وجوب النظر شرعاً: واجب متلقى من الأدلة السمعية الشرعية والمؤكد لها حصول المعجزات النبوية، وإجماع الأمة على وجوب معرفة البارئ تعالى، والسبيل إليه بالنظر، وما يتوصل إليه به واجب، لأن ما لا يتم الواجب إلى به فهو واجب، والمعتزلة تراه متلقى من المدركات العقلية.

باب حقيقة العلم

العلم معرفة المعلوم على ما هو به، وهو يشتمل العلم القديم والحادث، وزاد المعتزلة على هذا التعريف "توطين النفس" أو سكون النفس إلى المعتقد.

فصل: العلم قديم وحادث: العلم القديم صفة البارئ تعالى، قائم بذاته، غير منتهي، فيه إحاطة منزهة عن الاضطرار أو الكسب، أما العلم الحادث: فهو ثلاثة: ضروري، وكسبي، وبديهي، أما الضروري: هو العلم الحادث، غير المقدور للعبد، مع الاقتران بضرر أو حاجة، والعلم البديهي: كالضروري، لكنه لا يقترن بضرر ولا حاجة، كالعلم بالمدركات، وعلم المرء بنفسه، والعلم باستحالة اجتماع المتضادات، أما العلم الكسبي: هو العلم الحادث المقدور بالقدرة الحادثة، وهو نظري، مثاله: ما يتضمنه النظر الصحيح في الدليل.

فصل: العلوم وأضدادها: منها: الجهل، الشك، الظن، وأضداد عامة: الموت، والنوم، والغفلة، والغشية.

فصل: العقل علوم ضرورية: لا يخلو العقل من العلوم، لأن العاري عنه لا يكلف، لافتقاره للعلم الذي به يقوم بما كلف به، ولهذا يعتبر العقل شرط النظر، ولهذا العلم بالمعلوم يكون بالنفي أو الاثبات، وهو إما حادث أو قديم.

باب: القول في حدوث العالم

العالم: عند الموحدين، كل موجود سوى الله تعالى، وهو جواهر: (وهو المتحيز) والعرض: (المعنى القائم بالجوهر) كالألوان، والروائح، والطعوم، والحياة، والموت، والعلوم، والإرادة.

الأكوان: وهي الحركة، والسكون، والاجتماع، والافتراق.

الجسم: هو المتألف، من جوهران فأكثر.

 الحدوث: يثبت للجواهر (الأجرام) بدليل استحالة تعريها عن الأعراض، واستحالة (أزليتها) بأن لا يكون لها مبتدأ أول، كما أنها تعقب الحدوث ولا تسبقه، (وهو فعل الإيجاد)، والحركة بعد السكون لا بد لها من محرك مقتضى عدم البقاء في السكون، دليل الحدوث، ولولاه لما غادر سكونه، (وهذا دليل الحدوث) بديهة، ولا يمكن أن يكون محدث المحدث مثله، بل يكون زائداً على حدوثه، وهذا يعني أنه مغاير له، وهذا يعني أنه (فاعل مختار واجب الوجود، وإلا لكان عدماً كعدم المحدث قبل حدوثه، وهذا يستحيل على الموجد أن يكونه).

الحدوث: يثبت للأعراض (لاستحالة عزلها عن الجوهر) وهو حادث، فتكون الأعراض فيه حادثة كذلك، وخطأ القول بكمون الحركة في السكون، (لاستحالة اجتماع الضدين).  

فصل: دليل استحالة عدم القديم:

لأن جواز عدمه يمنع استمرار الوجود، ولأن العدم نفي محض، والقبول به يمنع حدوث أي حادث، ويمنع تحوله من العدم إلى الوجود، دون مقتض وسبب، يكون هو القديم، وهذا تسلسل مستحيل، ودليل آخر هو استحالة تعري الجواهر عن الأعراض، وعند الملاحدة هذا ممكن، ويسمون الجوهر الصافي (الهيولى) أي المادة، والأعراض (الصور)، ومن المعلوم استحالة قيام الحوادث بذات الرب تعالى، لأنه يستحيل عليه التغير والتحول، والدليل الرابع: استحالة أن تكون الحوادث من غير بداية، وإذا استشهد المنكرون بأن مقام الجنان مؤبد مسرمد، دليل على أن يكون حادث لا أول له، قلنا هذا لا يقاس عليه، لأن حقيقة التأبيد هنا ليست واجبة، بل جائزة، والأولية في الحوادث واجبة، وإلا كانت قديمة وتساوت مع القديم، وهذا يستحيل.

باب: القول في إثبات العلم بالصانع

ثبوت حدوث العالم ووقوع وجوده الجائز، يقتضي عقلاً افتقاره إلى مخصص يخصصه بالوقوع والحدوث والوجود، وهو الله ضرورة، فيكون هو علة وجوده وسببه، ولو كان الموجد طبيعة قديمة فتخصيص الحوادث بوقت ينفي أنها طبيعة، لأن اختيار الوقت يقطع بأنها ليست طبيعة، فلو كانت طبيعة قديمة لانتفى الاختيار بالوقت، فيكون المختار الفاعل ليس طبيعة، لأن صفات الطبيعة جائزة وحادثة ومركبة، وهذا يجعلها مساوية للحوادث، وينفي عنها أن تكون هي الخالق، لأن الخالق يجب له ثلاثة أمور:

الأول: صفات واجبة: نفسية، ومعنوية:

فصل: قدم الباري تعالى: الذي لا أول له، لأن الأولية تعني الحدوث والإحداث، وهذا يستحيل على الله، لأن الافتقار إلى محدث، حادث، يحتاج إلى محدث قبله، وهذا ينفي عنه القدم، وهذا باطل، ومستحيل، ومتناقض، وتعلق وجود الحادث بوقت، يحتاج إلى إحداث هذا الوقت، وهلم جرا، يجعله مقارناً بشيء آخر، وهذا مبرء منه تعالى لأنه موجود في الأزل دون وقت.

فصل: قيام الله بنفسه: موجود مستغنٍ عن المحل، وعن المخصص، بخلاف الجوهر المفتقر إلى مخصص قادر.

فصل: مخالفة الله للحوادث: وأنه لا يشبه ولا يشبهه شيء من الحوادث.

فصل: في المثلين والخلافين: الجواهر متماثلة لاستوائها في صفات الأنفس، وقد يختص بعضها بضروب من الأعراض، تجوز لأمثالها، وهذا لا يقدح بالمماثلة، فالسواد المخالف للبياض، يشاركه في الوجود، أنهما عرضين لونين، وهذا للرد على الباطنية، التي نفت الوجود عن الله لأن صفات الإثبات موجودة في الحوادث، وهذا خطأ منهم، لأنه لا علاقة بين الانتفاء والثبوت، والدليل على العلم به هو دليل وجوده كذلك، والباطنية ينفون وجود الصانع، ليمتنعوا من وصف الحوادث بالوجود، بحجة عدم المماثلة بينهما، ليتوصلوا إلى الإلحاد والضلال، وأن المماثلة منتفية بين الخالق والمخلوق من جميع الوجوه، أما المخالفة لا تقتضي المماثلة بينهما من جميع الوجوه، لأن الاختلاف ليس من طبيعته التباين في كل الصفات على الإطلاق.

فصل: فيما يستحيل اتصاف الله به: التحيز بالجهات، والكرامية وبعض الحشوية، جعلوه متحيزاً بجهة الفوق، ومن قدر الله بحجم أو جعله أبعاضاً كفر، وهذا يجوز مماسة الأجسام ومباينتها، وهذه صفات الحوادث، واستوى مثل كلمة معكم أينما كنتم، وهذه تعني الإحاطة والعلم، وبالتالي تلك تعني القهر والغلبة واستعلى، وهذه من لغة العرب، ومن قال بأن معنى استوى (استقر) فيعني ذلك أنه لم يكن قبل مستقراً، بل كان مضطرباً وهذا كفر، وأولها سفيان الثوري (بمعنى قصد إلي أمر يتعلق به) قياساً على (ثم استوى إلى السماء وهي دخان) بمعنى قصد إليها.

فصل: استحالة الجسمية لله: خلافاً للكرامية، لأن الجسم أجزاء متآلفة ومركبة، تنزه الله عن ذلك.

فصل: عدم اتصاف الله بالأعراض: لأنها مما تتصف به الجواهر، وهي حادثة فيها، تنزه الله عنها وعن الحدوث، والمعتزلة أثبتوا لله إرادات حادثة، من غير أن تدل على الحدوث فيه تعالى، وهذا محال.

فصل: استحالة كون الله جوهراً: لأن إنكار كونه متحيزاً وقابلاً للأعراض والحدوث، ينفي الجوهرية، لأن النصوص السمعية لم تصفه بذلك، وهذا أمر توقيفي، لأن الصفات سمعية توقيفية، وما قاله النصارى بالجوهرية، وهي أصل الأقانيم الثلاثة، (الوجود، والحياة، والعلم) وهي: الأب، والكلمة (الأبن)، وروح القدس، وهم لا يعنون بالكلمة الكلام، لأن الكلام عندهم مخلوق، ثم زعموا أن الكلمة اتحدت بالمسيح، وتدرعت بالناسوت منه، ثم انكروا مفارقة هذه الصفات للجوهر، وانتقالها إلى المسيح، مع أنهم اثبتوا وجودها فيه واتحادها به، دون مغادرة الجوهر (الأب)، وهذا تناقض وتخبط.

فصل: باب العلم بالوحدانية: هو واحد لا ينقسم، فرد منزه عن التبعيض، وأنه لا مثل له ولا نظير، وأنه إله غير مؤلف، القديم واجب وجوده وإلا فلو لم يكن كذلك، لما وجد ممكن من الكائنات في هذا العالم، لأن الممكن لا يوجد بنفسه، وهو قبل وجوده عدم، ولا يقال أن وجوده جائز، لأن الجائز لا يوجد إلا بموجد وهذا الموجد واجب وجوده وإلا تماثل مع ما يوجده، وهذا محال، ويستحيل عليه كل ما يدل على حدوثه.

باب: إثبات العلم بالصفات المعنوية

وهي: أن الله صانع العالم عالم قادر: وأن لطائف الخلق تدل على ذلك ولا ريب، لأن العاقل يعلم أن الجاهل والميت والجماد والعاجز لا يمكنه أن يقوم بصناعة الفعل الرصين المحكم المتين المنظم، والعاقل يحكمُ بأن المُحكَم يدل على المُحكِم.

فصل: صانع العالم مريد: بمعنى أنه خلقه، أو أمر به، أو بمعنى غير مستكره ولا مغلوب عليه، والمعتزلة قالوا بأن إرادة الله حادثة، والتفريق بين الشاهد ودلالته يمتنع، لأن هذا يعني أن الفعل يقع من غير قصد، وهذا إذا جاز في المخلوقات، لا يجوز في الخالق، لأن الله قادر وعالم ومريد معاً، والرد على من فسر الإرادة بعدم الاستكراه، نقول هذا تفسير للإثبات بالنفي، ويبقى القصد يحتاج إلى تفسير آخر، والقول بأن بعض المقدورات هي من العباد، وليست من الله، ولا هو قادر عليها، هذا باطل من كل وجه.

فصل: الباري تعالى سميع بصير: أهل البدع (الكعبي) أنه سميع يعني عالماً بالحقائق، والجبائي المعتزلي يعني أنه حي تمام الحياة، ونحن نعلم أن الجماد خلو من السمع والبصر والحياة، بينما الحي يقبل السمع والبصر، وهما قرينتا العلم، وإثباته إثبات لهما، كما أن السمع والبصر من الكمالات، والله منزه عن النقائص.

فصل: تنزه الله عن الشم والتذوق: وصفه بالسمع والبصر، وأحكامهما، يدل على وصفه بأحكام الإدراكات، ولا نصفه بما هو لمس، وشم، وتذوق، لأنها تتعلق بالاتصال معها، والله تعالى أن يحتاج لهذا ليدركه.

فصل: الرب باق مستمر الوجود: ما أثبتناه من وجود الله الواجب الدائم، نثبت به بقاؤه كذلك.

باب: إثبات العلم بالصفات

مذهب أهل الحق أن الله: حيٌّ، عالمٌ، قادرٌ، حيٌّ قديم، وعلمه قديم، وقدرته قديمة، وإرادته قديمة، ونفاها المعتزلة، وأثبتوها لذاته ولنفسه، وتفصيل هذا في:

فصل: إثبات الأحوال في الذات غير مستقلة: عن معنى قائم بها، وهذا يقتضي الجمع بين الحال والذات بدلالة:

ارتباط العلة بالمعلول، والشاهد بالغائب، والشرط والمشروط له، والعلم والمعلوم، والحدث والمحدث.

فصل: تعليل الواجب والرد على منكريه: الواجب يستقل بوجوبه عن مقتض يقتضيه، بينما العالم جائز ممكن يفتقر إلى مقتض مخصص، وهذا قول المعتزلة، ونحن قضينا الوجوب بانتفاء الأولية عن وجود البارئ تعالى، وانعقد الاجماع على أن وجود الباري تعالى ليس بعلم، فيحصل من مدلول السمع والعقل إثبات علم زائد على الوجود.

فصل: إرادة الله قديمة: مذهب أهل الحق أن الباري تعالى مريد بإرادة قديمة، وزعمت المعتزلة البصرية أنه مريد بإرادة حادثة لا في محل، وذلك باطل.

فصل: ذهب جهم إلى إثبات علوم حادثة: لله، تعالى عن قول المبطلين، وزعم أن حدوث معلومات حادثة، يحدث لها الباري علوما متجددة بها يعلم الحادثة، وهذا خروج منه عن الدين وإجماع المسلمين، ونحن نقول: الباري تعالى متصف بعلم واحد، متعلق بما لم يزل ولا يزال، وهو يوجب له حكم الإحاطة بالمعلومات على تفاصيلها، ولا يتعدد علمه بتعدد المعلومات، وإن كانت العلوم الحادثة تتعدد بتعدد المعلومات.

فصل: اللهُ مُتكلم آمر ناهٍ: فاعلموا وُقيتم البدع، أن مذهب أهل الحق: أن الباري سبحانه وتعالى متكلم بكلام أزلي، لا مفتتح لوجوده، بينما ذهبت المعتزلة والخوارج والزيدية والإمامية وغيرهم من أهل الأهواء، أن كلامه حادث مفتتح الوجود، وبعضهم لم يسمه كلاماً مخلوقاً، مع أنه عندهم حادث، عدا عامة المعتزلة، فسموه مخلوقاً.

فصل: في حقيقة الكلام وحدِّه ومعناه: قول المعتزلة ومن جاراهم أن الكلام: حروف منتظمة، وأصوات متقطعة، دالة على أغراض صحيحة، فهذا باطل بالتحليل والمتابعة، ونقول: الكلام هو القول القائم بالنفس، الذي تدل عليه العبارات، وما يصطلح عليه من الإشارات.

فصل: أنكرت المعتزلة الكلام النفسي: ذهب أهل الحق إلى إثبات الكلام القائم بالنفس، وهو الفكر الذي يدور في الخلد، تدل عليه العبارات والإشارات ونحوها، واللفظة ترجمة عما في الضمير.

                                                  كما قال الشاعر الأخطل:    إن الكلام لفي الفؤاد وإنما.....جعل اللسان على الفؤاد دليلا.

فصل: المتكلم من قام به الكلام: المتكلم عند أهل الحق من قام به الكلام، والكلام عند مثبتي الأحوال منهم يوجب لمحله حالا وهي كونه متكلماً، وينزل الكلام في ذلك منزلة العلوم والقدر ونحوها، من الصفات الموجبة لمحالها الأحكام.

وذهبت المعتزلة، وأتباعهم، بأن كلام الله تعالى حادث، والكلام عندهم من صفات الأفعال، ولا يشترط أن يكون من صفات الفاعل وقوع الفعل منه، فلا يرجع إلى ذاته، ونحن نعتقد أن لا فاعل إلا الله على الحقيقة، ويدل على أن الله أوقع الكلام ما أخبر به الأنبياء، وهم المصدقون، وقول المعتزلة أن الكلام حروف منتظمة وأصوات متقطعة، فلا وجه بهذا التعريف لثبوت كلام النفس، الذي لا يعتمد على الحروف والأصوات، والكلام قديم في نفس الله وذاته، والمخالفون نفوا ذلك، والعقول تقضي باختصاص كلامه به، وهذا ينفي عنه الحدوث، لأن الله منزه عنه، لاستحالة قبوله للحوادث، ومذهب أهل الحق وصف الباري بكونه متكلماً بكلام قديم أزلي.

فصل: شبه المخالفين: أن الكلام الأزلي أمر أو نهي أو إخبار، وكيف يكون كذلك، والمقصود بهذا غير موجود ولا مخلوق بعد، وهذا ما لا يعقل، نقول: ذهب ابن كلاب (عبد الله بن سعيد) (6) رحمه الله، من أصحابنا: إلى أن الكلام الأزلي لا يقال عنه أمر أو نهي، أو خبر، إلا عند وجود المخاطبين واستجماعهم شرائط المأمورين المنهيين.

وهذه الطريقة وإن درأت تشغيباً، فهي غير مرضية، والصحيح ما ارتضاه شيخنا رضي الله عنه، من أن الكلام الأزلي لم يزل متصفاً بكونه أمراً نهياً خبراً، والمعدوم على أصله مأمور بالأمر الأزلي على تقدير الوجود، والأمر القديم في نفسه على صفة الاقتضاء، ممن سيكون إذا كانوا، ونقول: اتفق المسلمون قاطبة على أننا في وقتنا مأمورون بأمر الله، وأفعالنا مقدورة لله منذ الأزل، والكلام عند أهل الحق معنى قائم بالنفس، ليس بحرف ولا صوت، والكلام الأزلي يتعلق بجميع متعلقات الكلام على اتحاده، ثم يتعلق بالمتعلقات المتجددات ولا يتجدد في نفسه، وسبيله فيما قررناه العلم الأزلي.

فصل: كلام الله قديم أزلي عند الحشوية: (المنتمون إلى الظاهر) وزعموا أنه حروف وأصوات، وأن أصوات القراء بالقرآن المسموع هو عين كلام الله، وهذا قياس جهالاتهم، وأن المكتوب وما يكتب في الصحف منه، هو كلام الله، ينقلب قديماً ولو كتب حديثاً، ولو كتب على الحديد والمعادن فهو عين كلام الله، وبعضهم يقول أن كلمة الله إذا كتبت فهي الإله المعبود، وأن القديم يحل بالأجسام ولا يفارق الذات، (كما قال النصارى في حلول اللاهوت بالناسوت).

فصل: القول في القراءة: عند أهل الحق أنها أصوات القراء وكسبهم، يؤمرون بها إيجاباً أو ندباً، ويزجرون عنها إذا أجنبوا، وهذا مما أجمع عليه المسلمون، وذكرته الآثار والأخبار، والقراءة تستطاب من قارئ، وتستبشع من آخر (الملحونة)، وأن ما ينطق به القراء ليس نفس كلام الله تعالى.

فصل: القول في المقروء: أنه المفهوم منها المعلوم، هو الكلام القديم الذي تدل عليه العبارات، وليس منها، والقراءة والمقروء كسبيل الذكر والمذكور، فالأول قول الذاكرين، والثاني المقصود به الممجد المسبح بحمده.

فصل: كلام الله تعالى ليس حالاً في المصحف: فالمكتوب والمرقوم من الحوادث، ومدلولها المفهوم منها هو الكلام القديم، ولا يعني ذلك أنه متصل بالأجسام ولا قيامه بالأجرام (ورق أو رقاع أو القلب الحافظ)، ولم يقل أحد أن كلام الله يحل بجسم مخلوق، أو يلامسه، إلا الجبائي والنجار، وهذا من الهذيان.   

.......................................................

(6) أن ابن سعيد كلاب كما في طبقات الشافعية (51:2) أحد أئمة المتكلمين من أهل السنة، ت 240هـ.

فصل: كلام الله مسموع: عند المسلمين، والسماع لفظة محتملة: يراد بها الإدراك، أو الفهم والإحاطة، أو الطاعة والانقياد، أو الإجابة، (كما وصف الله الكفرة بالصمم، وسمعهم سليم) كناية عن الإعراض، كما يقول سامع لناقل كلام غيره؛ لقد بلغني أو سمعت كلام فلان، وهو يعني الغائب المنقول عنه.

فصل: معنى إنزال كلام الله تعالى: أن جبريل عليه السلام أدرك كلام الله (فهما) فنزل إلى الرسول وأفهمه إياه، من غير نقل لذات الكلام.

فصل: كلام الله تعالى واحد: متعلق بجميع متعلقاته، وكذلك سائر صفاته، وهو العالم بجميع المعلومات بعلم واحد، والقادر على جميع المقدورات بقدرة واحدة، وسائر صفاته كذلك، في الحياة والسمع والبصر والإرادة، وهذا لا سبيل إليه عن طريق مدارك العقول، بل هو يستند إلى قضية الشرع وموجب السمع، وكلامه واحد قديم كما أن القدرة واحدة قديمة، ولو تعددت المعلومات، فإن مصدرها علم واحد قديم لله تعالى.

فصل: عدم مغايرة الصفات للذات: كما أنه لا يقال: إنها هي، وامتنع الأئمة من تسمية الصفات مختلفة، لكن الباقلاني قال: إنها مختلفة، والقول الأول مما اتفقت الأمة عليه.

فصل: الكلام في صفة البقاء: البقاء صفة الباقي صفة زائدة على وجوده، كالعلم في حق العالم، وأنها نفس الوجود المستمر، لأن البقاء راجع إلى استمرار الوجود، بمثابة القدم.

القول في معاني أسماء الله تعالى

الكلام في التسمية والاسم:

الاسم دال على المسمى، كما أن الوصف دال على الموصوف، لا بصيغة القطع، لأن الأسماء والصفات قابلة للتعدد في الواحد.

فصل: الشرع وأسماء الله تعالى: ما ورد من أسمائه وصفاته نقول به، وما لم يرد أذناً ولا منعاً فلا نقطع بحله ولا بتحريمه، والمقطوع به ما ورد به السمع (النص).

فصل: معاني أسماء الله تعالى: قسم شيخنا رضي الله عنه، أسماء الرب سبحانه إلى ثلاثة أقسام: منها ما نقول: أنه هو هو، كل ما دلت التسمية به على وجوده، ومنها: ما نقول: أنه غيره، ما دلت التسمية به على فعل (كالخالق، والرازق) ومنها: ما لا يقال إنه هو، ولا يقال إنه غير، ما دلت التسمية به على صفة قديمة (كالعالم والقادر)، والأسماء لدينا تتنزل منزلة الصفات إذا أطلقت، والأسماء: منها ما يدل على الذات، أو على الصفات، أو على الأفعال، أو المنفيات (التقديس)، وأسمائه تعالى تعود إلى أحد هذه الثلاثة المذكورة، أو إلى جميعها بحسب فهمها، وحسب لغة العرب، وما جاءت به النصوص، وبين معاني أسماء الله ما يحتاج إلى بيان.

فصل: اليدان والعينان والوجه: ذهب بعض أئمتنا إلى أن هذه صفات ثابتة نصاً لا عقلاً، ولهذا الصحيح عندنا حمل اليدين على القدرة، والعينين على البصر، والوجه على الوجود، واعترض آخرون بأن سائر الخلائق مخلوقون بالقدرة، ولهذا كان ذكر اليدين للتخصيص، لكن هذا مردود بأن آدم غير مستثنى بخلقه من غير القدرة، وإنما ذكر ذلك تكريماً، كما نسبت الكعبة إلى الله ولا اختصاص لها بذلك، لأن الله لا يختص بشيء من خلقه، وإنما لمعنى آخر (تقديري)، وذكر الأعين في جريان سفينة نوح، لا يثبت أن لله عيون، وإنما الرعاية، وأما ذكر بقاء وجه الله، بعد فناء الخلائق، لا يخص بقاء صفة لله دون كل صفاته بوجوده، وهو ما يقبله العقل ولغة العرب، ومن ذلك: الاستواء، والمجيء، والنزول، والجنب، يسوغ تأويلها تنزيهاً لله عن القول بظاهر هذه الألفاظ والصفات، لكن صرح الاسترواح إلى ظاهرها الحشوية الرعاع المجسمة، ومثل ذلك القول: (الله نور السموات والأرض)، لا يجيز ظاهره منتم إلى الإسلام، والمقصود بذلك (الهداية)، وذكر الله في القرآن (ويضرب الله الأمثال للناس) سورة النور، ولا يلتبس معنى قوله تعالى: (يا حسرتا على ما فرطت في جنب الله) إلا على غر غبي فيحملها على أنها جارحة، وهذا ليس من باب التأويل، للقطع بأن المعنى (الجناب)، وهذا في اللغة مؤكد، ومثل ذلك: (يوم يكشف عن ساق) لغة أهوال يوم القيامة، وكذلك: (وجاء ربك) ليس هو الانتقال والزوال، المعنى جاء أمر ربك وقضاؤه وحكمه، وإذا كان للتأويل مجالٌ رحب، فلا معنى لحمل الآيات على ما يقتضي تثبيت دلالات الحدث، وإسكات الحشوية يكون بعرض ما يضطروا لتأويله كما في قوله: (وهو معكم أينما كنتم)، وأنه يحمل على الإحاطة بالخفيات، كفونا بذلك قبول تأويل ما أصروا على أنه على ظاهره، وما ورد في أحاديث الآحاد لا تفضي إلى العلم، ولو أضربنا عن جميعها لكان سائغاً، ومن ذلك حديث النزول: " ينزل الله تعالى إلى السماء الدنيا كل ليلة جمعة ويقول...." لا وجه لحمل النزول على التحول وتفريغ مكان وشغل غيره، فإن ذلك من صفات الأجسام، والنزول هنا نزول ملائكته، أو تحقق مغفرته، وقوله: (يحاربون الله ورسوله) معناه: يحاربون أولياء الله، والنزول في اللغة بمعانٍ أخرى، مثل: " نزل الملك عن كبريائه" أي تواضع، وحديث: " فيضع الجبار قدمه في النار فتقول النار: قط قط" قد يقصد بالجبار هنا أحد عتاة الدنيا المجرمين، وورد في الآثار: " أن أقدام الخلائق البر منهم والفاجر تستقر على متن جهنم كأنها إهالة..." وفي حديث: "أهل النار كل متكبر جبار، جَظٍّ جعظري، جوَّاظ" ومثل ذلك في حديث: " إن الله تعالى خلق آدم على صورته" وأغفل الحشوية سبب وروده وهو حديث: "أن رجلاً كان يلطم عبداً له حسن الوجه فنهاه وقال الحديث الذي سبق، لنهي الرجل عن ضرب عبده شبيه آدم عليه السلام.

باب: القول فيما يجوز على الله تعالى من الرؤية

فصل: إثبات الإدراك: أهل الحق ومعظم المعتزلة يقولون: أن المدرِكَ شاهداً مدركٌ بإدراك، ونفى ابن الجبائي وشيعته الإدراك شاهداً وغائباً، وأن المدرك هو الحي الذي لا آفة به، ورد على المعتزلة في تفسيرهم للرؤية بانبعاث شعاع لطيف من العين يقع على المرئي وينعكس إلى الرائي ثانية، ونقول: ببطلان انبعاث الأشعة من الناظر، إلى المرئيات.

فصل: الإدراكات الخمسة: 1- البصر، 2- السمع، 3- الشم، 4- الذوق، 5- اللمس، باتصال بين الحواس، وأجسام وأعراض لها، لكن الإدراك ليس هو ذات الاتصال، ومن الإدراكات الشعور بالألم واللذة.

فصل: كل موجود يجوز أن يُرى: على مذهب أهل الحق، ويجوز أن يدرك المدرك إدراك نفسه، فإذا لم يتم فهو لمانع.

فصل: الموانع من الإدراك: لمانع مضاد لإدراك ما يجوز إدراكه، وأنكرت المعتزلة ذلك إلا بالقرب والبعد المفرطان، وعدم انبعاث الشعاع الذي يتصل بالمرئي، والحجب الكثيفة غير الشفافة، والعمى.

فصل: رؤية الله تعالى: أهل الحق يرون أنه يرى، والمعتزلة مجمعون على أنه تعالى لا يري نفسه، ولا تراه الحواس، والإدراك يتعلق بالوجود، ومن شبه منكري الرؤية قولهم: أن الرائي يجب أن يكون مقابلاً للمرئي، أو في حكم المقابل، ونقول: أن الباري يرى خلقه من غير جهة، فجاز أن يُرى في غير جهة، لأن الرب معلوماً، وما هو معلوم يجوز رؤيته.

فصل: رؤية الله تعالى ستكون في الجنان: وعد من الله بالنص: (وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة) سورة القيامة، والنظر في اللغة بمعاني متعددة منها: الانتظار، (أنظرونا نقتبس من نوركم) سورة الحديد، والفكر، مثل: نظرت في الأمر، (التدبر)، والترحم: "نظرت لفلان" والإبصار: يتصل بإلى، كما في الآية، وهذه تثبت الرؤية، والرد على الاعتراض بقوله: (لا تدركه الأبصار) في سورة الأنعام، أن الرؤية غير الإدراك، فهو يُرى، ولا يدرك، لأن الإدراك إحاطة، ثم الآية مطلقة عن الزمن، وفي وقت ما يُرى، فيحمل المقيد بوقت على المطلق وهو في الدنيا، والرؤية في الآخرة، وسؤال موسى رؤية ربه، دليل على جوازها، ، ولو رد سؤاله عن الدنيا، فلن يشمل الآخرة.

فصل: الفرق بين الرؤية، والشم، واللمس، والذوق: أن هذه الثلاثة اتصالات وليست إدراكات، فتنزه الله عنها.

باب: القول في خلق الأعمال

اتفق سلف الأمة على أن الله رب العالمين هو الخالق لكل شيء، وما قدر عليه عباده هو خالقه، وقول المعتزلة وأتباعهم: أن مقدورات العباد مخلوقة بقدرتهم؛ تعالى الله عن قولهم هذا، وأوائل المعتزلة كانوا حذرين من هذا القول، لقربهم من السلف، فهذا قول متأخريهم.

فصل: ليس العبد مخترعاً: بدليل أن بعض أفعاله تصدر عنه حتى في حال غفلته وذهوله على صفة الاتقان، وهذا صادر من علم، فيكون هو من مقدور الله فيه وخلقه، ثم إن دعاء العباد دليل على أن الله قادر على كل شيء، وإلا لما كان للدعاء من فائدة، فيما يقدر عليه العباد، حتى الإيمان كان المسلمون وما زالوا يطلبوه بأدعيتهم، والآية تقول: (لا إله إلا هو خالق كل شيء) سورة الأنعام، وقوله: (والله خلقكم وما تعملون) الصافات.

فصل: الفرق بين مطالبة العبد بألوانه، ومطالبته بأفعاله: الرؤية لا تؤثر في المرئي، ولا تتعلق بجميع الموجودات.

فصل: تعلق القدرة الحادثة بمقدورها: الحدوث وإثبات الذوات فالرب تعالى مستأثر بها، والمكتسب من المقدور متأثر بالقدرة الحادثة، لكن الكل يرجع إلى الله تعالى.

فصل: في الهدى والضلال، والختم والطبع: كما في قوله تعالى: (من يهد اللهُ فهو المهتدي، ومن يضلل فأولئك هم الخاسرون) سورة الأعراف، ومن معاني الهداية: الإرشاد، والدعوة.

باب: القول في الاستطاعة وحكمها

العبد قادر على كسبه وقدرته ثابتة عليه، وهو يختار ما يقدر عليه، صورته واتجاهه، بخلاف الحالة الاضطرارية غير الاختيارية، لمرض أو نوم أو إغماء.

فصل: القدرة الحادثة لا تبقى: عندنا وجميع الأعراض مثلها، ولو كانت باقية لاستحال عدمها، بخلاف زعم المعتزلة، والقول بانتفاء شرط لها في غيابها، فكيف يكون العرض يزول ويبقى الجوهر، مع أن زوال العرض هو زوال للجوهر كذلك.

فصل: في القدرة الحادثة أيضاً: القدرة الأزلية تتقدم على مقدوراتها، والقدرة الحادثة مرافقة لمقدوراتها، ويستحيل وقوع المقدور دون قدرته، وكلاهما حادثان.

فصل: الحادث في حال حدوثه مقدور لله تعالى: ويرى المعتزلة استحالة أن يكون مقدوراً للقديم والحادث معاً، وينبغي أن نفرق بين حالة عدم، وحالة حدوث، وحالة بقاء، والمضطر إلى رعدته عاجز عنها معها، والمتحرك على اختيار قادر على حركته مع حركته، وهنا يظهر الفرق الكسبي المسؤول عنه.

فصل: مقدور القدرة الحادثة واحد: القدرة الحادثة تتعلق بمقدور واحد، وذهبت المعتزلة أنها تتعلق بمتعدد من المضادات والمختلفات غير المتضادات، وبمتعدد على تعاقب الأوقات، ومنه: أن يختار بين الإقدام على الشيء والانفكاك عنه، والتمكن من الضدين، وإلا لم يكن له الخيار، ومن أصلهم أن المقيد المربوط قادر على المشي والتصعد في الهواء، مع أن الأمر بالترقي في السماء، من تكليف المحال عند نفاته، وإن كان الاستقرار على الأرض مقدوراً ممكناً، وهو ضد الترقي والتحليق في جو السماء.

فصل: التكليف بما لا يطاق: ومنه تكليف المغشيُّ عليه والميت، والأمر بالضدين لا يبعد جوازه كما أمر أبا لهب بالإيمان، وأخبر الله عنه أنه لن يؤمن وهو في النار، وأن الله ذكر في القرآن التعوذ من تكليف ما لا طاقة لنا به، قال تعالى: (ربنا ولا تحملنا ما لا طاقة لنا به) سورة البقرة.

فصل: القدرة على الألوان والطعوم ونحوها: غير مقدورة للعباد لأنهم يعجزون عنها، ويحسون بعجزهم عنها، كالعلوم والإرادات، وخروجها عن قبيل المقدورات.

فصل: قدرة الله تعالى على ما لا يقع: مثل قدرته على إقامة يوم القيامة، مع العلم أنها لا تقع الآن فهي مؤجلة.

فصل: مشتمل على الرد على القائلين بالتولد: اندفاع حجر عند اعتماد العبد عليه، يكون بقدر الله وقدرته، وليس بقدرة العبد عند أهل الحق، المعتزلة تقول: أن الله قادر بنفسه، والعبد قادر بالقدرة، وهذا تصريح بأنه ليس فعلاً لفاعل السبب، والقول بتولد الفعل بالسبب، يجر على معتقده فضائح تأباها العقول، ونقول بتفرد الباري بخلق كل حادث رداً على من يزعم بأن المتولدات مخترعة لفاعل الأسباب، مع أنهم يقولون: بأن الشبع والري والسقم والبرء والموت غير متولد، فهذا يناقض ما ذهبوا إليه بالجملة.

فصل: في القوى والعقول: عند الفلاسفة أن ما يجري في العالم السفلي (الأرض) ومحيطها هو من آثار تركيب وانحلال العناصر الأربعة: النار والهواء والماء والتراب، وهي مستندة إلى تأثير عالم الأفلاك والقمر وهي مستندة إلى الروحاني الأول، ومن ثم الموجود الأول وهو العلة الأولى للوجود، مسبب الأسباب وموجبها، لكن الخلق لا يكون منه، بل يكون من الروحاني الأول ثم الفلك الأعلى ثم انتهاءً إلى القمر، وهذا منهم عدا الموجود الأول مجرد تخيلات وسفسطة لا برهان عليها ولا دليل.

فصل: في إرادة الكائنات: أنها مرادة لله في حدوثها، بجميع تراكيبها وأنواعها، ومن أئمتنا من يتحرج من ذكر أن الكفر مراد لله مع أن الله أوجده، لأنه لم يفرق بين ما أراده وما يرضى به ويحبه، (محبة الله هي إنعامه وليس ميله إليه) وأجمع السلف على القول: " ما شاء الله كان، وما لم يشأ لم يكن" ومن ذلك أمر الله لإبراهيم بذبح ولده، وهو لا يريد ذبحه (امتحاناً).

فصل: مشتملة على ذكر استدلال المعتزلة: يعتبرون الخير والشر من أفعال العباد؛ وقدرتهم، خارجان عن مقدور الله تعالى، تعال الله عن قولهم، ونصوص الكتاب ترد كل خلق ومراد إلى الله تعالى، (لو شاء الله لجمعهم على الهدى) وأمثالها في كتاب الله.

فصل: التوفيق والخذلان: التوفيق خلق قدرة الطاعة، والخذلان خلق قدرة المعصية، قال تعالى: (ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها).

فصل: ذم القدرية: أجمعت الأمة على ذمهم وقال رسول الله: " القدرية مجوس هذه الأمة" (رواه أبو داود وغيره) ، وذلك لأنهم قسموا الخير والشر بين الله وغيره، في الإرادة والمشيئة.

باب: القول في التعديل والتجويز

فصل: التحسين والتقبيح: يتلقاه المكلف من موارد الشرع وموجب السمع، بينما ذهبت المعتزلة إلى أن التحسين والتقبيح من مدارك العقول، بديهة أو بالنظر العقلي، قال المعتزلة: إن العاقل يؤثر الصدق على الكذب إذا تحصل كلاهما بالاختيار ودون خسارة، وهذا وهم منهم، لبطلان تقبيح العقل وتحسينه في حكم التكليف.

فصل: لا واجب عقلاً على العبد أو الله: وجوب واجب ضرورة على العبد عقلاً لا دليل عليه، لأن العقل يدرك أن المنعم الله الغني لا يحتاج لشكر أحد، فينتفي وجوب الواجب عليه لهذا الخاطر، وربما لا يعلم أن له رباً في ابتداء النظر، وحتى بعد اكتمال عقله، فمن أين يجب عليه، ولا موجب له أصلاً، ولا يجب على الله شيء، لأنه لا أحد يأمر على الله بشيء.

فصل: القول في الآلام وأحكامها: الآلام واللذات لا تقع مقدورة لغير الله تعالى، وهي منه حسنة في جميع أحوالها، والباطنية قالوا أن الآلام بسبب تنقل المتألمين من حال إلى حال، ومن جسد إلى آخر، حتى في الحيوان، بما يسمى تناسخ الأرواح، وقال المعتزلة، إن الله يعوض الأطفال على إيلامهم في الدار الآخرة، وقالوا بأن الآلام ألطافاً في زجر الغاوي عن غوايته.

فصل: في الأعواض: الثنوية قالوا أن الألم ظلم قبيح لعينه، وينقض كلامهم التطبيب وشرب الدواء المر للمصلحة، ومذهبهم أن لا يلام المسيء ولا يستحسن، حتى أنهم قالوا بأن الحيوانات تعقل وتفكر وتصلها الشرائع، وهذا من الأوهام.

باب: القول في الصلاح والأصلح

قالت المعتزلة يجب على الله فعل الأصلح لعباده، بمقتضى حكمته، وإثابته لهم على مشاق التكاليف، وتعويضهم عن الآلام غير المستحقة بعقاب، مع البصريين (معتزلة مدينة البصرة العراقية) منهم قالوا الله متفضل بإكمال العقل لعبده، ويجب تمكينه من الأداء إذا كلفه، ولقد تورط المعتزلة بقولهم بوجوب الأصلح على الله، في جحد الضرورات، كما أن هذا ينفي تفضل الله على عباده، إذا كان عليه فعل الأصلح.

فصل: القول في اللطف: قال المعتزلة: أن الله يجب عليه أقصى اللطف بالمكلفين، وعند أهل الحق اللطف خلق قدرة للعبد على الطاعة، وأن الصبر على المشاق لقطع اللطف هو لطف من الله لتعريض العبد للثواب الأجزل، وهذا مداره على الصلاح، والأصلح، واللطف.

باب: القول في اثبات النبوءات

هي: 1- إثبات جواز انبعاث الرسل، 2- المعجزات وشرائطها، (وتمييزها عن الكرامات، والسحر، ومدعي النبوءة) 3- دلالة المعجزة على صدق الرسول، 4- تخصيص نبينا محمد صلى الله عليه وسلم بالآيات، 5- الكلام في أحكام الأنبياء.

فصل: في إثبات جواز النبوءات: أنكرت البراهمة النبوات، لأن العقل إذا عقل ما جاءوا به، فلا حاجة إليهم، وإذا لم يعقله، فهو لا لزوم له لغموضه ولمناقضته له، وهذا مردود عليهم بوقائع الحياة، واكتشافاتها مما يتعلق بجهل العقل بها ثم إدراكها بعد التجربة والاكتشاف، ويستقبحون بعض العبادات (لمناقضتها العقل) كالركوع والسجود ورمي الجمرات، وهذا مردود عليهم، (لأن الله لا يسأل عما يفعل) وجهلنا بالحكمة، لا يعني انعدامها.

فصل: في المعجزات وشرائطها: وهي مما تعجز المتحدى بها، مع سلامة قدرته بالمعارضة، والمعجزة فعل لله تعالى، وليس لها صفة قديمة، لإثبات صدق الرسول، فيما ليس مقدوراً للبشر، (وما هو مقدور لهم، هو معجزة على تقدير خلق الله لهم القدرة على فعلها)، وهي: أمر خارق للعادة، فإذا تكرر وانقلب أمراً معتاداً لم يكن معجزة، لأن المعجزة ما خالف العوائد والاضطراد، ومن شرائطها: تحدي النبي بها، وأن يسبق هذا التحدي ظهورها، والآية المكذبة (المعجزة)، لا تعتبر معجزة لصاحبها، بل هي من الله مكذبة لمدعيها.

فصل: إثبات الكرامات وتمييزها من المعجزات: وهي عند أهل الحق جائزة للأولياء، بخلاف المعتزلة، واختلف المقرون بها بشروطها، كعدم التحدي، أو الادعاء، أو مشابهتها لمعجزات الأنبياء...الخ، وليس في الكرامة ما يقدح في المعجزة، لأن لكل منهما فارق وهو أن الأولى من ولي، والثانية من نبي، وهذا ما حصل لأهل الكهف، ومريم عليها السلام، وما حصل قبل ابتعاث النبي من الكرامات (إرهاصات للنبوة).

فصل: السحر وما يتصل به: أنه من مقدورات البشر، بأمر الله تعالى، مثل الكرامة منحة، فالسحر فتنة بالتأثير، وهذا ثابت بقصة هاروت وماروت في القرآن، وسورة الفلق، وسبب نزولها باتفاق المفسرين، أنها في سحر لبيد بن أعصم اليهودي لرسول الله صلى الله عليه وسلم، بمشاطة شعره، في بئر ذروان، وسحر ابن عمر فتوعكت يده، وسحرت جارية عائشة رضي الله عنها، واتفق الفقهاء على وجود السحر، واختلفوا في حكمه، وهم أهل الحل والعقد، ولا عبرة مع اتفاقهم بحثالة المعتزلة، فقد ثبت السحر جوازا ووقوعاً، وقالوا: لا يقع إلا من فاسق، والكرامة لا تظهر من معلن فسقه، وبالتالي هي لا تشهد له بالولاية على قطع، ونثبت بوجود الجن والشياطين، وإن أنكر معظم المعتزلة وجودهم، وهذا لا ينكره العقل ولا النصوص الشرعية.

باب: القول في دلالة المعجزة على صدق الرسول

نقول يستحيل وقوع المعجزة على حسب دعوى الكاذب، لأنها تتضمن تصديقاً لمدعي، والمستحيل (المعجزة) خارج عن قبيل المقدورات، ولذا هي من اختصاص دعوى الصادق، والدلالة عليها قرائن الأحوال.

فصل: لا دليل على صدق النبي غير المعجزة: لأن الأمر المعتاد يستوي فيه البر والفاجر، وإن كان خارقاً للعادة لا يكون دليلا دون أن يتعلق به دعوى النبوة، لأن وجوده جائز عقلاً بتقدير وجوده من فعل الله تعالى، فإذا تعلق بدعوى نبي فهو المعجزة بعينها.

فصل: امتناع الكذب على الله شرط لدلالة المعجزة: ولا حاجة لافتراض ما افترضه من يشترط اثبات الصدق على تصديق الرسول، فإن الألوهية تقتضي الأمر والنهي، وهذا ثابت بالنصوص، ومعقول بالعقل، من الإله إلى المخلوق، وهو متعلق ليس بالأفعال، وإنما بالقول القديم له سبحانه، واختلاف المتكلمين فيه، هل هو كلام، أو اعتقاد، أو علم.

فصل: إثبات نبوءة نبينا صلى الله عليه وسلم: أنكر نبوته طائفتان: إحداهما تمسكت بمنع النسخ، وأخرى مارت في معجزاته، وثالثة جعلت نبوته خاصة بالعرب، والأولى: معظم اليهود، والمعتزلة وبعض أئمتنا مالوا إلا أنه – ارتفاع حكم - انتهاء مدة شريعة، ونرد على هؤلاء بأن النسخ ليس من المستحيل عقلاً، وهو واقع شرعاً بالشرائع المتتابعة والنصوص، وهذا رد على من يزعم أن قوله إنكار للبداء، لأن الله علمه كله قديم، ولا يقع له بداء في علم، ولهذا لا شبهة في وقوع النسخ، أو أنه يشبه البداء، ولا رابط بين الأمر والنهي كلٌ في وقت، بحيث يعتبر التغيير نقض أو تناقض، فهذا اعتبار متخيل مرفوض، لأن شريعة اليهود والنصارى لو كانت على التأبيد، لما ابتعث محمد عليه السلام ولما ظهرت معجزاته ومنها القرآن، ولهذا كلامهم في نفي النسخ مردود.

فصل: معجزات محمد صلى الله عليه وسلم: القرآن أعظم معجزاته، وبحكم الضرورة التصديق بأنه كان يقول به ويعلمه أصحابه، والضرورة عقلاً هنا هو (التواتر) فإذا أنكرنا ذلك، كمن أنكر وجوده ووجود العالم بأسره، وهذا لا يحتاج إلى مناقشة، والتحدي به كذلك معروف بالتواتر، وبالنصوص القرآنية، وعدم قيام أحد بمعارضته ثابت بالتواتر، ولو وقع لاشتهر، خاصة أن الكفار موجودون في كل العصور، وأن الشعراء كانوا يعارضون الشعر الركيك والرصين، ولو فعلوا لكفوا الحروب والدماء، وهو أهون منها، ولكنه لم يقم ولم يقع.

فصل: وجوه إعجاز القرآن: الجزالة، والأسلوب، والنظم البديع، والتعبير السديد، والبلاغة، جوامع كلمه، وذكر قصص الأولين، ووصف مصيرهم، ووصف الموت والحياة والجنة والنار، وقصة يوسف عليه السلام، واعتراف العرب المشركين بإعجاز القرآن أكبر اعتراف من أهل البلاغة بتفوقه وإعجازه، وذكر غيوب، لم يكن يدرسها أو يعلمها محمد، لأنه أمي، ووقوعها بعد الإخبار عنها فوقعت، كانتصار الروم، وانتصار المسلمين.

فصل: آيات للرسول غير القرآن: منها: انشقاق القمر، وإنطاق العجماء، ونبع أصابعه بالماء، وتسبيح الحصى، وتكثير الطعام، وإن كان ذلك دون التواتر، لكن مجموعها وكثرتها يفيد الثبوت.

باب: أحكام الأنبياء عامة

تعريف النبوءة: " أنها قول الله لمن يصطفيه: "أنت رسولي" ولا تعود إلى صفة فعل في الرسول، وإنما تعود إلى قول الله وأمره لعبد أنه نبي يختاره من الناس، ليبلغ عن الله تعالى.

فصل: في عصمة الأنبياء: عن ما يناقض معجزاتهم المصدقة لنبوءاتهم، أما عصمتهم عن المعاصي الكبيرة فتجب إجماعاً، أما الصغائر فلا دليل على عصمتهم منها، ولا إجماع، وقد ذكر القرآن بعضاً منها.

باب: القول في السمعيات

أصول العقائد: منها ما يدرك عقلاً – ومنها ما يدرك سمعاً – ومنها ما يدرك عقلاً وسمعاً، وأما ما لا يدرك إلا عقلاً: فهو: ما يتقدم على العلم بكلام الله، وليس مدركه السمع، وأما ما لا يدرك إلا سمعاً فهو: ما يجوز وقوعه عقلاً، ولا يجب حكمه من غير سمع، وهي غالب الأحكام الشرعية، من إيجاب وحظر وندب وإباحة، وأما ما يجوز إدراكه عقلاً وسمعاً فهو ما تدل عليه شواهد العقول، ويتقدم عليه ثبوت السمع به، مثل: (جواز رؤية الله)، وتفرد الله بالخلق، أما ما لم يثبت سمعاً بطرق قاطعة، وليس مستحيلاً عقلاً، فلا يقطع بها، وهي قابلة للتأويل، أما إذا كانت مناقضة للعقل، وهي غير ثابتة، فترد لأن الشرع لا يخالف العقل.

باب الآجال

الآجال هي الأوقات، وهي متعلقة بحركة الأفلاك، والليل والنهار، وهي متجددة متغيرة، وتقدير بداية ونهاية أي مخلوق بعلم الله، ولو ارتبط بحادث ما أو لم يرتبط فهو كذلك.

باب الرزق

هو ارتباط النعمة بالمنعم، والمنعم عليه، وكل منتفع بشيء مرزوق به، المحظور، والمباح.

باب في الأسعار

الأرزاق وأبدالها من الأسعار هي بفعل الله وإرادته.

باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر

واجب بالإجماع، عكس قول الرافضة، أنه حين ظهور الإمام، وعندنا هو لآحاد المسلمين، ويكون في الأحكام التي لا تحتاج إلى عالم، وما يحتاج إلى اجتهاد، ليس للعوام الأمر به والنهي، وهو فرض كفاية، في العلماء والعوام، ما لم ينته إلى شهر سلاح، فيكون الأمر به من السلطان، وإذا لم ينزجر به (الوالي) فلأهل الحل والعقد الاجتماع على درئه، ولو بالحرب، وليس للآمر به البحث والتجسس واقتحام الدور بالظنون، وتفصيلاتها بالفقه. 

باب الإعادة (البعث)

العقل والسمع يجيز إعادة الخلق بعد فنائه، جوهراً أو عرضاً، كالنشأة الأولى، وجوزت ذلك المعتزلة، دون بعض الأعراض، كالأصوات والإرادات، وما جاز وجوده جاز مثله، ولا علاقة للوقت في الإعادة، حيث جاز الإعادة في وقت آخر، وهذا يثبت البعث والنشر والحساب والجزاء، والإعادة من سوابقها أو من غيره جائز.

باب: جمل من أحكام الآخرة

إثبات عذاب القبر، ومساءلة منكر ونكير، عندنا، وما جوزه العقل، شهد له السمع، ولزم الحكم بقبوله، وتواتر الأحاديث في ذلك، واستفاض عند السلف، وإنكاره فعل الجاحدين.

فصل: في الروح ومعناه: أنه أجسام لطيفة تشبك الأجسام المحسوسة، وبمفارقتها يقع الموت الذي كان قبل، ومنها ما يوضع في حواصل طيور خضر في الجنة، أو في سحيق جهنم للكفرة.

فصل: في الجنة والنار: مخلوقان بدلالة السمع اليقين بوجودهما، وإنكار المعتزلة لوجودهما قبل الحساب لا معنى له، لأن الله يفعل ما يشاء.

فصل: في الصراط (والميزان، والحوض، والصحف): وهذا ثابت بنصوص القرآن والأحاديث.

باب: الثواب والعقاب والوعد والوعيد

الثواب والعقاب فضل من الله لا يجب عليه، وقول الله فيه حق وصدق، وقالت المعتزلة بوجوبهما، وقال بعضهم يجوز إسقاط العقاب من الله تفضلاً، دون الثواب، وأن عبادة العبد نزر يسير أمام نعم الله، فلا تستوجب شكرها.

فصل: الثواب على التأبيد: ؟ رد على المعتزلة في خلود العذاب، وقول المؤلف: "ولنا أن نقول: بتأقت العقاب"؟

(لم أفهم مراده في هذه الفقرة).

فصل: في إحباط الأعمال والوعيد: الخوارج يرون الذنب الواحد مكفر، من غير توبة، وجزاؤه الخلود في العذاب، وعند الأباضية منهم أنه كفران نعمة، وليس كفراً بمعنى الشرك. والمعتزلة رأوه يستحق الخلود في النار، لكنهم رأوا الكبيرة في منزلة بين الكفر والإيمان، وصاحبها (فاسق)، وكفر القاتل عن ابن عباس (للمستحل المتعمد)،

فصل: الكبائر تحبط ثواب الطاعات (عند المعتزلة): كما أن الطاعات تمحو السيئات،

فصل: الفرق بين الصغيرة والكبيرة، يحدده الفقهاء، وما كان يرقق الدين فهو محبط، وما لا فلا يحبط.

فصل: موت المصر على معصية: لا يستنكر عقابه، ولا يستنكر العفو عنه، فمردهما لله تعالى، وعند المعتزلة لا عفو للمصر، وهذا عنت منهم لاتصاف الله بالعفو والتسامح.

فصل: في الشفاعة: من جوز صفح الله، فلا مانع من الشفاعة بها، ومنعها بهذا نهاية الجهل، وأن التشفيع يجوزه العقل، كما نراه في الناس في الدنيا، فلا يمنع عن الله، وإلا كان عنتاً لا مبرر له ولا حجة، بدليل قول النبي صلى الله عليه وسلم: " شفاعتي لأهل الكبائر من أمتي" (الترمذي والبيهقي) عن أنس، واجمع المسلمون قبولها قبل ظهور أهل البدع والأهواء، وهذا ثابت عقلاً وسماعاً، ولا نكير على مبتهل إلى الله في تشفيع نبيٍّ فيه.

فصل: في معنى الإيمان: عند الخوارج وأكثر المعتزلة؛ هو الطاعة، وعند أصحاب الحديث هو معرفة بالجنان، وإقرار باللسان، وعمل بالأركان، وعند بعض القدماء: معرفة بالقلب وإقرار بها، وعند الكرامية: إقرار باللسان فحسب، وإضمار الكفر معه يخلده في النار، وإضمار الإيمان من غير إظهاره، هو كافر (ظاهراً) خالد في الجنة، وعندنا هو: التصديق بالله (كلام النفس) وهو اعتقاد يؤيده صريح اللغة وقوله تعالى (وما أنت بمؤمن لنا ولو كنا صادقين)، والفاسق عندنا هو مؤمن مخاطب بخطاب المؤمنين وتلزمه الأحكام الشرعية، (وله من الغنائم، ويدفن في مقابرنا، ويصلى عليه). وبدليل حديث: "الإيمان بضع وسبعون شعبة".

فصل: زيادة الإيمان ونقصانه: إذا اعتبرناه تصديقاً فلا يفضِ تصديق على تصديق، وإذا حملناه على الطاعات والعمل، فإنه يزداد وينقص بحسبها، والفرق بين إيمان التقي والشقي: هو استمراره دون ريب، والآخر ينقطع ويعود، وتغشاه الريب، وتزول، ومن ربطه بالمشيئة لم يقصدوا التشكك.

باب: التوبة

هي الرجوع والأوبة: والندم على المعصية، والعزم على عدم العودة، لحديث: "الندم توبة" (ابن ماجة والطبراني).

فصل: في قبول التوبة: وعند المعتزلة وجوب قبول الله لها، وعندنا ترد إلى مشيئته، وتكرار الدعاء دليلها، وحاجتها لشروط القبول.

فصل: وجوب التوبة: على العبد، بإجماع المسلمين، من غير دليل عقلي، بل بالدليل الشرعي، وما يتعلق بحق الله فيصح بها، وما يتعلق بحق الآدميين، نوعان: منها يحتاج لرد الحقوق، ومنها لا يتعلق به.

فصل: التوبة عن بعض دون بعض: كما تصح طاعة مع ترك أخرى، تصح توبة عن ذنب مع مقارفة غيره.

فصل: في تجديد الندم: لا يلزم، ثم إن ندم على طاعة، فإنه لا يتصور إلا بسبب ضرر لحقه، وهذه مع ما سبقها من مسائل الاحتمالات والاجتهاد.

فصل: هل إيمان الكافر توبة؟: بل هو مجرد ندم، لأن الإيمان يزيل وزر الكفر (إجماعاً)، قطعاً، وأما التوبة فأمر غير مقطوع به.

فصل: توبة العائد للذنب: لا تقدح عودته في توبته السابقة، لأنها عبادة مضت، وهذه تتطلب توبة جديدة.

القول في الإمامة

ليس من أصول الاعتقاد، والقول فيها يجر للتعصب، وبعضها من الاجتهادات المحتملات.

باب في تفاصيل الأخبار

تعريف: "الخبر ما يحتمل الصدق أو الكذب"، بخلاف: الأمر، والنهي، والتلهف، والاستخبار (السؤال)، والخبر ينقسم إلى: المقطوع بصدقه: (المعلوم قطعاً) بضرورة أو دليل قاطع، ، ومنه المعلوم كذباً قطعاً: وهو ما خالف المعلوم ضرورة ونظراً، ، ومنه ما يتردد بين النفي والاثبات، مما لا يستحيل إثباته، ثم ينقسم الخبر إلى: المتواتر: ومنه تصديق أخبار وجود أمم وشعوب حولنا، ومعرفة الإنسان أمه، وجحد ذلك إنكار للبدهي، ويجوز على الله خرق العادات ولو تواتر نظامها، والتواتر يثبت بشروط، ومنها استمرار المخبر عنه، والشرط الثاني: زيادة عدد المخبرين عنه استحالة تواطؤهم على الكذب، وغير المتواتر لا يفيد علماً إلا بتأييد معجزة، أو تلقي الأمة له بالقبول، والإجماع على تصديقه، وغير ذلك هو خبر الواحد (الآحاد)، وإجماع علماء سائر الأمم في الأحكام، على مستقر العادة، يوجب العلم،  (بالإجماع).

باب: في إبطال النص وإثبات الاختيار

ذهبت الإمامية إلى أن النبي عليه السلام نص على إمامة علي، وخبر النص إما متواتر، أو آحاد، وهم يقرون بأن خبر الآحاد لا يوجب علماً، ولا عملاً، فمن تعسف منهم وادعى التواتر فقد بهت (كذب)، وهذا دأب الروافض، ولهذا يجب مقابلتهم بالنص على أبي بكر رضي الله عنه، مع أن غيرهم ينفي النص على توليته، والعلم الضروري (بالتواتر) لا يجمع على نفيه عشر مخالفي الإمامية، ولو جاز هذا لجاز نفي مثلهم وجود بغداد والبصرة والصين الأقصى، وهذا يكفي لإبطال ما زعموه.

فإن ادعوا النص على عليٍّ رضي الله عنه، في جمع من الصحابة كبير، لما انكتم، وقد اشتهر تولية معاذاً على اليمن، وزيداً وابنه على جيوش لمحاربة الروم، كما لم يخفَ تولية أبي بكر ومن ثم عمر، عن طريق الشورى، وكل زعم ينقض ويبطل بلاغ النبي بأمر نبوي حريٌّ بإبطاله.

لأنه لو وجد نص شائع لا علة فيه، لاستحال كتمانه في عصر التنزيل، ممن استحال عليهم عدم حفظ جميع التنزيل (القرآن)، ويوم السقيفة لم يذكر أحد من هؤلاء ذلك أو يحتج به، وحديث: "من كنت مولاه فعلي مولاه" آحاد ومنكر في تفسيره؛ للاحتمالات، (لأن المولى من الأسماء المشتركة)، ويرد على حديث: "أنت مني بمنزلة هارون" لأن سببه حزن علي على إبقائه في المدينة يوم غزوة تبوك، ويرد ذلك أحاديث في ابي بكر وعمر، ومع ذلك أجمعوا على أن الإمامة شورى واختيار.

باب: اختيار الإمام وشروطه

وكما أنه لم يحدد عدد لانعقاد الإمامة، ويكتفى بالإشهار كعقد الزواج، وشرط له الإعلان، ولا يبلغ القطع به عقلاً، ولا نصاً، لأنه من الاجتهاديات والواقعيات.

فصل: عقد الإمامة لشخصين: في ناحية وصقع لا يصح عندنا، لكن إذا تباعدت الأصقاع والبلدان فهو من الاحتمالات غير المقطوع بها.

فصل: في خلع الإمام: لا يجوز من غير فسق أو حدث مخل، (بالإجماع)، فإذا فسق وفجر خرج عن سمت الإمامة بفسقه، ويمكن تقويمه، وهذا من الاجتهاديات عندنا، وخلع نفسه يجوز؛ كما فعل الحسن بن علي رضي الله عنه.

فصل: في شرائط الإمامة: أن يكون مجتهداً وذا كفاءة، والبعض يشترط القرشية، لأحاديث محتملة، وهي مجال للاحتمال والاجتهاد، واشترطوا حريته، وإسلامه، وذكورته، مع تجويز بعضهم قضاء المرأة، فيما تشهد به.

باب: إثبات إمامة الأربعة الراشدين

أجمع الصحابة على إمامة أبي بكر، بما فيهم من زكاهم الروافض: أبا ذر، وعماراً، وصهيباً، وعليٌ، وغيرهم، وحارب عليٌّ في جيوش أبي بكر بني حنيفة (المرتدين)، (وتسرى بجارية مغنمه من ذلك)، ودليل إمامة أبي بكر: (الاجماع) و (شرائطه: القرشية، وورعه مشهود، وفقهه معروف، وشهامته وكفايته معلومة مشهورة في سيرته)، والثلاثة الآخرون ثبتت إمامتهم بقريب من هذه الدلائل والشروط.

فصل: إمامة المفضول والتفاضل بين الصحابة: أهل السنة يرون الأفضل هو الإمام، إلا في حال الفتن، فتكون للمستحق القادر، وهو أمر غير قطعي (اجتهادي)، ومثله في إمامة الصلاة وصحتها بالمفضول، وإن ثبت لنا تقديم أبي بكر وعمر بالفضل، وتتعارض الأدلة فيمن بعدهما.

فصل: قتل عثمان مظلوماً: من قبل الهمج، والرعاع، كالتجيبي، والأشتر النخعي، وأراذل خزاعة.

فصل: الطعن على الصحابة: لا وجه له من الروافض، وقد زكاهم القرآن، ورضي الرسول عنهم، ونالوا حسن الثناء، بجملة (المهاجرين والأنصار)، وما نقل من هناة منهم؛ فما كان آحاداً لم يقدح بالمتواتر من تزكيتهم، إذا ضعف رد هذه الهناة (الأخطاء).

فصل: حكم قتال عليٍّ: لا يجوز وهو بغي، مع حسن الظن بمقصدهم الخيِّر فيه وإن أخطأوه، وكما لا عصمة لأحد من الصحابة، فهؤلاء لا عصمة لهم، والله يتولى سائر أعمالهم الصالحة طيلة سيرتهم مع النبي، صلى الله عليه وسلم، ورضي الله عنهم أجمعين.

تم تلخيصه في 10/1/2025م يوم جمعة.

أبو الحسن الندوي (1913- 1999م) ولد في الهند ودرس في دار العلوم، يعد من أشهر العلماء المسلمين في الهند، وكان رجلاً ربانياً، له كتابات وإسهامات عديدة في الفكر الإسلامي، منها: موقف الإسلام من الحضارة الغربية، السيرة النبوية، من روائع إقبال، نظرات في الأدب، من رجالات الدعوة، قصص النبيين للأطفال، وبلغ مجموع مؤلفاته وترجماته 700 عنواناً، منها 177 عنوانا بالعربية، وقد ترجم عدد من مؤلفاته إلى الإنجليزية والفرنسية والتركية والبنغالية والإندونيسية وغيرها من لغات الشعوب الإسلامية الأخرى، أسس المجمع العلمي بالهند، ورابطة الأدب الإسلامي كما أنه: عضو مجمع اللغة العربية بدمشق، وعضو المجلس التنفيذي لمعهد ديوبند، ورئيس مجلس أمناء مركز أوكسفورد للدراسات الإسلامية، ومعرفته باللغة الإنجليزية إلى جوار العربية والأردية والهندية والفارسية ساعدته على بلوغ غاياته والتبريز بها، منح جائزة الملك فيصل العالمية لخدمة الإسلام.

وكان مشروعه الدعوي يقوم على:

• تعميق الإيمان في مواجهة المادية.
• إعلاء الوحي على العقل.
• توثيق الصلة بالقرآن الكريم واعتباره دستور المسلمين.
• توثيق الصلة بالسنة والسيرة النبوية.
• إشعال الجذوة الروحية (الربانية الإيجابية).
• البناء والوحدة لا الهدم ولا الفرقة، في سبيل إعادة مجد الإسلام.
• إحياء روح الجهاد في سبيل الله.
• استيحاء التاريخ والبطولات.
• نقد الفكرة الغربية والحضارة المادية.
• نقد الفكرة القومية والعصبيات الجاهلية.
• تأكيد عقيدة ختم النبوة.
• مقاومة الردة الفكرية والغزو الفكري.
• تأكيد دور الأمة المسلمة شهادتها على الأمم.
• بيان فضل الصحابة ومنزلتهم في الدين.
• التنويه بقضية فلسطين وتحريرها.
• العناية بالتربية الإسلامية الحرة المستقلة.
• العناية بالطفولة والنشء بوصفهم رجال الغد.
• إعداد العلماء والدعاة الربانيين، بمعرفة إسلامية، ورؤية عصرية.
• ترشيد الصحوة والحركات الإسلامية، بالاعتدال والوسطية.
• العمل على دعوة غير المسلمين للإسلام.

إن الشيخ يريد من طرحه في كتابه هذا بناء العالم على أسس من العفة والإيجابية والبناء، والحرية والتجديد، واليقين والإيمان، والعدالة والكرامة، لتنمية الحياة وترقيتها، وإنصاف المحقين، لأن الإسلام هو الرسالة الوحيدة القادرة على انتشال الناس من جاهليتهم وضياعهم، لإنقاذهم من الانهيار والانحلال.

ماذا خسر العالم بانحطاط المسلمين؟

لم يكن انحسار الدولة الإسلامية عن الواقع العالمي سوى مأساة إنسانية عامة لم يشهد التاريخ أتعس منها ولا أعم، فلو علم العالم حقيقة هذه الكارثة، وعرف مقدار رزيته بفقدانها دون عصبية، لاتخذ لمثل هذا اليوم عزاء ورثاء، ولتبادلت شعوب العالم وأممه التعازي، ولبست الأمة ثوب الحداد.

الباب الأول: نظرة في الأديان والأمم:

1) المسيحية: أصبحت الديانات العظمى فريسة العابثين المحرِّفين والمنافقين، فصار أمر شعوب العالم فوضى وانحلال، وتحول ما تبقى من المسيحية إلى طقوس وثنية وأفكار خرافية، ثم تحولت إلى مهاترات كلامية عن طبيعة المسيح، وحرب وقتال يشيب الرأس لهوله وأهواله، وبلغ الانحلال الاجتماعي غايته في الدولة الرومية والشرقية، وعلى كثرة مصائب الرعية ازدادت الإتاوات والضرائب، وعزف الناس عن الزواج وقضوا مآربهم بالفجور والزنا، وصارت الخيانة والرذيلة والانحلال هي عملة الوصول للمآرب، يقول "غوستاف لوبون" في كتابه (حضارة العرب): " ولقد أكرهت مصر على انتحال النصرانية الغربية، ولكنها هبطت بذلك إلى حضيض الانحطاط الذي لم ينتشلها منه سوى الفتح العربي"، وهكذا اجتمع لمصر الاضطهاد والاستبداد والاستغلال وكدر عليها صفو حياتها، والحبشة لم تكن بعيدة عن هذه الأجواء التعيسة، ومثلها الأمم الأوروبية المتوغلة في الشمال والغرب فكانت تتسكع في ظلام الجهل والأمية والحروب الدامية.

2) اليهودية: هم أغنى أمم الأرض مادة في الدين، وأقربها فهماً لمصطلحاته ومعانيه، لكنهم لما اتصفوا به من كبر واستعلاء وعزلة، لم يكن لهم تأثير في الآخرين، خاصة في القرنين السادس والسابع لما أصابهم من تدهور خلقي، وانحطاط نفسي، وفساد اجتماعي، عزلوا بذلك عن إمامة الأمم وقيادة العالم، وحدث بينهم وبين النصارى حروب دموية طاحنة، استعان كل منهم بالأجنبي على أخيه، سواء من الفرس، أو الروم، وأصاب اليهود القسط الأكبر من هذا العدوان والتقتيل والإبادة.

3) إيران والمجوسية: فارس شاطرت الروم في التمدن وحكم العالم، إلا أنها لم تراعِ القيم الأخلاقية التي تعارف البشر عليها، في الامتناع عن نكاح المحرمات، فتزوج يزدجرد الثاني بنته ثم قتلها، وبهرام جوبين تزوج بأخته، وذكر هذا المؤرخون والرحالة الصيني (هوئن سوئنج) وغيره، ودعى مزدك إلى المشاعية في النساء والأموال: ذكر ذلك (الشهرستاني) و (الطبري)، وقدسوا ملوكهم الأكاسرة وألهوهم، حتى لو كانوا أطفالاً، أو نساء، وكان الرعية طبقات متمايزة، لا يوظف في منصب سوى من كان من نسب رفيع، وأسرة من الأشراف، يتعالى بعضهم على بعض، وكانوا يمجدون القومية الفارسية ويتعصبون لها، ولا يرون في الآخرين مساواة لهم، انتقلوا مع الزمن من عبادة الله إلى عبادة نوره، ثم عبادة النار والشمس، (الزرادشتية)، وأصبحوا بعدها أشبه باللادينيين والإباحيين في أخلاقهم وأفعالهم.

4) الصين ودياناتها: كانت ثلاث: (لا وتسو) + (كونفوشيوس) + (البوذية)، الأولى دعت إلى الزهد والترهب، والثانية اعتنت بإدارة الدنيا والسياسة بالحكمة وحرية التعبد، أما البوذية: فلم تكن إلا طرقاً لرياضة النفس وقمع الشهوات، والتحلي بالفضائل، ثم تحولت إلى وثنية من خلال صنم بوذا والتفنن في شكله ومعابده، ففقدت الروح والأخلاق السامية التي كان يدعو إليها، بل فقدت فكرة الإيمان بالله.

5) أما الأمم الأخرى في آسيا الوسطى وفي الشرق، كالمغول والترك واليابانيين، فقد كانت بين بوذية فاسدة، ووثنية همجية، لا تملك ثروة علمية، ولا نظاماً سياسياً راقياً، إنما كانت في طور الانتقال من عهد الهمجية إلى عهد الحضارة، ومنها شعوب لا تزال في طور البداوة والطفولة العقلية.

6) الهند وديانتها ونظمها: أحط أدوارها مستهل القرن السادس الميلادي، وامتازت عن جيرانها بثلاث: (1) كثرة المعبودات والآلهة كثرة فاحشة. (2) الشهوة الجنسية الجامحة. (3) التفاوت الطبقي والمجحف والامتياز الاجتماعي الجائر، وقد ارتقت صناعة نحت التماثيل في هذا العهد، وعكفت الطبقات كلها من الملك إلى الصعلوك على عبادة الأصنام، حتى أنهم عبدوا آلة التناسل لإلههم الأكبر " مهاديو " وعبدو الفرج العاري للرجل والمرأة على السواء، وانعكاس ذلك على قصور علية القوم وأسافلهم على حد سواء، في الاختلاط والتعري والسكر والعربدة، حتى في دور العبادة، وحين أخذت بأسباب التحضر في القرن الثالث قبل ميلاد المسيح، سنت الحكومة نظاماً يقسم المجتمع إلى أربع طبقات: 1- البراهمة (الكهنة) 2- رجال الحرب (شتري) 3- الزراع والتجار (ويش) 4- رجال الخدمة (شودر)، وهؤلاء من ، والمنبوذون، هم (شودر) أحط من الكلاب والحيوان، ولا قيمة له ولا حقوق، أما المرأة فإنها مجرد أمة للرجل بعد وفاته تخدم أهله أو تحرق.

7) العرب خصائصهم ومواهبهم: أما العرب فقد امتازوا بين أمم العالم وشعوبه في العصر الجاهلي بأخلاق ومواهب تفردوا بها أو فازوا فيها بالقِدْح المعلَّى، كالفصاحة والبيان وحب الحرية والفروسية والشجاعة والصراحة في القول، وجودة الحفظ وقوة الذاكرة والوفاء والأمانة، لكن ذلك لم يدم على إطلاقه بعد أن وقعوا في الشرك والجاهلية، وكثرة الأصنام، فكان لكل قبيلة أو ناحية أو مدينة صنم خاص، بل كان لكل بيت صنم خصوصي، وعبد بعضهم الملائكة، أو الجن، أو الكواكب، وأنكر كثير منهم البعث والنشور والحساب، وانتشر فيهم الخمر والقمار والربا، وإكراه الإماء على الزنا، وزنا الاستبضاع (لنجابة الولد)، وزنا (خيمة المومس)، وكانت المرأة في جاهلية العرب لا حقوق لها، ولا ترث وريثها، وربما وأدها وهي حية، وكانت العصبية القبلية محرك الحروب بين القبائل على أتفه الأسباب، حرب  (البسوس) و (داحس والغبراء) وحياتهم البدوية الخشنة جعلت الغزو والسلب طريق سد الجوع ودفع الهلاك منه.

الفصل الثاني: النظام السياسي في العصر الجاهلي

الملكية المطلقة: لأسر بعينها تتوارث الحكم المؤبد، في فارس، وفي الصين تأليه للحاكم على أنه ابن الإله، والرومان كانوا يقدسون الشعب الروماني الحاكم، ويسيئون معاملة غيرهم من الرعية غير الرومانية، ومنهم البلاد المستعمرة، أسوا معاملة لصالح الفئة الرومانية الأصلية، وجباية الضرائب في إيران لم تكن إلا لصالح الحاكم وزبانيته فحسب، على حساب الفقراء والرعية، دون تقديم أي خدمات وعوائد عليهم، مع انتشار الفساد والرشوة والتلاعب بالضرائب، وكان المجتمع الرومي (في عهد الانحطاط) خاضعاً لنظام طبقي جائر يرزح تحته، وما كان لأحد في هذا المجتمع أن يغير حرفته، وكان لا بد للابن أن يتخذ حرفة أبيه، والحال في إيران مع الفقراء والمزارعين لا يختلف كثيراً عن الحال في روما كذلك.

المدنية الزائفة: استحوذ ملوك فارس والروم على حياة الترف والبذخ وطغى عليهم بحر المدنية المصطنعة والحياة المزورة وغرقوا في الملذات والشهوات إلى أذقانهم، وكانت الدولة الفارسية والرومية، كفرسي رهان في البذخ والترفه في دقائق المدنية والترف، وقد وصف حسان ابن ثابت مجلس عامل الروم على الشام من الغساسنة "جبلة بن الأيهم" كأنه يصف حدائق الجنة وقيانها من الترف والعطور واستعمالات صحائف الذهب والفضة، وقلد هؤلاء الأمراء طبقة من الأثرياء وعلية القوم على حساب الفقراء والمعدمين.

الضرائب الباهظة: أثقلت كاهل الفقراء والمزارعين والتجار، حتى أن مناجم الذهب في أرمينيا كانت خالصة للملك، حتى أن أحد المؤرخين وصف ذلك بالقول: " الراعي الصالح يجز صوف غنمه (رعيته) ولا ينتفه، حتى أصبح الناس بين غنىً مطغٍ وفقرٍ منس، مما أنساهم الاهتمام بالآخرة، وأمر الدين، لكلا الفريقين.

الباب الثاني: من الجاهلية إلى الإسلام

الفصل الأول: منهج الأنبياء في الإصلاح والتغيير:

بُعِثَ النبي محمد صلى الله عليه وسلم والعالم أصبح فيه الراعي ذئباً، والخصم الجائر قاضياً، والمجرم فيه سعيداً حظيا، والصالح محروماً شقياً، والمنكر معروفاً والعكس، وشاعت عادات فاسدة تستعجل فناء البشرية، وتسوقها إلى هوة الهلاك، لم يكن الرسول زعيماً إقليمياً أو وطنياً، بل نبي من الله للبشرية قاطبة، ومشكلة الإنسانية يومها لم تكن عند العرب فحسب، بل في البشرية قاطبة، وشعوب الأرض وأممها كافة، وإنما بعث كما قال "ربعي بن عامر" لملك الفرس: " ابتعثنا لنخرج عباد الله جميعاً من عبادة العباد إلى عبادة الله وحده، ومن ضيق الدنيا إلى سعة الدنيا والآخرة، ومن جور الأديان إلى عدل الإسلام، دعا الناس إلى الإيمان بالله وحده، ورفض الأوثان، والكفر بالطاغوت بكل معاني الكلمة، وقام في القوم ينادي: " يا أيها الناس قولوا لا إله إلا الله تفلحوا !" ودعاهم إلى الإيمان برسالته، والإيمان بالآخرة.

الفصل الثاني: رحلة المسلم من الجاهلية إلى الإسلام:

دافعت قريش والعرب عن جاهليتهم دفاع المستميت، لكن محمداً وأصحابه الأوائل ثبتوا ثبوت الجبال الراسيات، وكان جُلُّ هؤلاء شباب من قريش الخلص آمنوا بالدعوة ووقفوا معها وتخلوا عن طاعة آبائهم وعشيرتهم في سبيل مرضاة الله، وطمعاً في الجنة والآخرة، واكتفى رسول الله بتربية هؤلاء ثلاثة عشر عاماً في مكة، لم يأذن لأحد منهم أن يدافع عن نفسه أذى قريش بسيف أو عصى، مع أنهم أبناء الحروب الطوال في صحراء الجزيرة القاسية، حتى صقل شخوصهم على الطاعة والأدب والسلام والالتزام، ولما هاجر النبي وأصحابه المؤمنين بدعوته إلى المدينة، آخى بين الأوس والخزرج وسيوفهم تقطر من دماء بعضهم، ثم آخى بينهم وبين المهاجرين، فأصبحت الأخوة الإيمانية الدينية فوق كل اعتبار آخر أرضي، فكون نواة لوحدة الإنسانية والشعوب والأمم مع بعضها من خلال الدين والعقيدة والإيمان، وجاهد معهم الشرك والكفر والطاغوت بجهادهم لأنفسهم من كل الرزايا التي يمكنها أن تفسد نقاء النفس وطهارة القلب ونزاهة الروح، فأصبحوا كالملائكة بين يديه في التغيير والتطوير والجهاد.

أغرب انقلاب وقع في تاريخ البشر:

تأثير الإيمان في الأخلاق: ببعثة النبي صلى الله عليه وسلم، فاقت كل تصور له كان له في الأمم السابقة، حيث كان الإله مجرد صانع صنع صنعته واعتزل، أما في القرآن فقد كان الإله خالقاً قادراً اتصف بكل صفات الكمال، وتنزه عن كل صفات النقص والعجز والوهم، هذا الإيمان حول الرجل فيه من مجرد صفات غرائزية، إلى صفات إنسانية راقية، حتى أنه إن اقترف ذنباً عليه عقوبة مميتة، جاء فاعترف بنفسه يطلب العقوبة من رسول الله ليطهر نفسه أمام الله، خشية عقوبة الآخرة، (ماعز- والغامدية)، ونزاهة المجاهدين وعفتهم في غنائم الحروب، أمثلة لا مثيل لها في أي جيش من جيوش أهل الأرض كلها، ودخول جعفر وأصحابه على النجاشي من غير سجود له، قائلين: "لا نسجد إلا لله وحده"، وصنيع "ربعي بن عامر " في إيوان رستم الفارسي، وعزته وجوابه له، وكأن الموت والحياة لا يخطر في باله إطلاقاً، حتى يؤدي ويبلغ رسالته إلى الطغاة وأهل الغرور، وما صنعه مجاهدوا بدر وأحد ورغبتهم باستعجال الجنة، يدل على بلوغ إيمانهم بها الحد الأقصى، وإصرار الأعرج "عمرو بن الجموح" على أن يطأ الجنة بعرجته يوم أحد، فقتل شهيداً فيها، ومثل هذا كثير في أثر التربية المحمدية التي كان معلمها محمد صلى الله عليه وسلم، ومنح الأنبياء عليهم السلام الناس قبل بعثته عليه السلام، مبادئ ثابتة ومحكمات هي أساس المدنية الفاضلة، والحياة السعيدة في كل زمان ومكان، فحرموها على تعاقب الأعصار، بالتحريف والتبديل، فبنوا مدنيتهم على شفا جرف هار، فزاغ أساس المدنية وتداعى بناؤها، وخر عليهم السقف من فوقهم، بينما كان الصحابة رضي الله عنهم سعداء موفقين جداً، إذ عوّلوا في ذلك كله على رسول الله صلى الله عليه وسلم، فكفوا المئونة وسعدوا بالثمرة، ووفروا ذكائهم وقوتهم وجهادهم فصرفوه فيما يعنيهم من الدين والدنيا وتمسكوا بالعُروة الوثقى، وأخذوا في الدين بلب اللباب.

الفصل الثالث: المجتمع المسلم:

هذا الإيمان والدين جعل البشرية ترى أنها أسرة واحدة من اب واحد آدم عليه السلام، ولها رب واحد الله القدير الحكيم الرحيم سبحانه، واجتث جذور العصبية المقيت، وحصر التناصر في الحق فحسب، وجعل الجميع يتحمل مسؤوليته عن نفسه وعمن يلوز به من الناس، راعٍ كان أو رعية، رجلاً كان أو امرأة، خادماً أو مخدوماً، سيداً أو مسوداً، ولا طاعة في معصية الخالق، وأصبح الخليفة والحاكم مطاع ما أطاع الله في رعيته، ومال الدولة للمستحقين من الرعية، والحاكم أحدهم لا غير، وإذا أخطأ مع أحد من رعيته، الحكم بينهما القاضي والقضاء الشرعي العادل.

بعد أن ذلت نفوس الناس في طاعة المكروه الظالم دون حماس ولا حب ولا رغبة إلا الاضطرار، جاء النبي محمد عليه الصلاة والسلام فأحيا نفوس الناس ورد إليهم أرواحهم بعد أن جف بريقها، فشعروا بالحب الحقيقي بين القائد والمقود، وبين الآمر والمطيع، وإيثار الالتزام بطاعته على كل محبوب آخر ولو كان النفس والمال والوالد والولد، حتى روت السيرة والسير قصصاً لا مثيل لها في حب النبي وإيثار سلامته على الزوج والأخ والولد والوالد، وقال "عبد الله بن مسعود الثقفي" حين رجع من الحديبية لقومه: "وفدت على الملوك، ولم أرى من يعظمهم كما يعظم أصحاب محمد محمداً، حتى فضلة وضوئه يكادون يقتتلون عليها، حتى قال سعد بن معاذ يوم بدر: " والله لئن استعرضت هذا البحر خضناه معك" وما فعله عبد الله بن عبد الله بن أبي بن سلول مع أبيه من منعه دخول بيته والمدينة إلا بإذن رسول الله بحد السيف، لمقولته التي ذكرها القرآن عن رسول الله، أكبر دليل على صدق الحب الحقيقي للرسول صلى الله عليه وسلم المقدم على حب أي شيء سواه.

الفصل الرابع: تحويل النبي خامات الجاهلية إلى عجائب إنسانية:

بهذا الإيمان النقي والتربية النبوية الحكيمة، وكتاب الله المعجز، حول الرسول المعلم الناجح ذخائر الجاهلية المدفونة في الخرافة والشرك والسفاسف، إلى أبطال عالميين خالدين إلى الأبد، حول عمر راعي الإبل إلى مؤسس امبراطورية عادلة حضارية لا مثيل لها، وحول خالد بن الوليد من ابن تاجر أسلحة، إلى قائد عسكري لم يخسر معركة واحدة من مائة معركة خاضها في مواجهة دولتين تحكمان العالم فارس والروم، ومثله أمين الأمة أبو عبيدة بن الجراح يدحر هرقل من الشام إلى الأبد، وعمرو بن العاص داهية قريش وسفيرها يصبح داهية العالم ويفتح مصر ويحكمها، وهذا سعد بن ابي وقاص يفتح فارس، وهؤلاء العبيد الرقيق يتحولوا على يد النبي إلى سادة: سلمان الفارسي، وبلال الحبشي، وسالم مولى أبي حذيفة، وزيد بن حارثة، وأبنه أسامة وأبو ذر الغفاري، وأبو الدرداء، وعمار بن ياسر، فضلاً عن عبد الله بن مسعود، وعائشة أم المؤمنين، وأبي بن كعب، ومعاذ بن جبل، والفتى زيد بن ثابت الأنصاري، يحول الرسول هؤلاء إلى علماء أفذاذ يتفجر العلم من قلوبهم قبل ألسنتهم، صنع النبي صلى الله عليه وسلم حكومة برجال يرجحون جانب الهداية على الجباية، ويجمعون بين الصلاح والكفاية، وهنا ظهرت المدنية الإسلامية بمظهرها الصحيح، وتجلت الحياة الدينية بخصائصها التي لم تتوفر لعهد من عهود التاريخ البشري.

الباب الثالث: العصر الإسلامي

الفصل الأول: عهد القيادة الإسلامية:

تزعم العصر الإسلامي العالم وقاده بالعدل من خلال: 1- شريعة إلهية منزلة بكتاب مقدس معجز، 2- ورجال رباهم وزكاهم رسول الله على كل خلق إنساني كريم، 3- ومساواة إنسانية لا تميز بين عربي وعجمي إلا بالتقوى، حتى تفوق العجم في العلوم الشرعية والعقلية، فحفظوا الدين أكثر من أهله وخاصته، (كما ذكر ابن خلدون) وقادة حكم، من المماليك والترك والكرد جاهدوا وحكموا وعدلوا. 4- ورعاية وتزكية وتربية للجسد والروح والقلب والعقل والجوارح معاً، لئلا يختل نظام الحياة في الإنسان فينعكس على البيئة والناس بالطغيان، (كما حدث بين الرهبانية والمادية من ميل إلى هؤلاء أو هؤلاء فاضطربت أمور الناس والحياة بينهما بالحرمان من الفطرة السليمة والتوازن الإنساني، وهذا ما نجده ونلمسه اليوم في كل المجتمعات التي حرمت الإسلام الحنيف).

دور الخلافة الراشدة في المدنية الصالحة:

لا مثيل له في التاريخ كله، كأن الذي يحكم الناس ملائكة لا بشراً، خلقاً وسلوكاً وذمة، وعفة وإنصافاً، وهم وجنودهم يصف حالهم أحدهم فيقول: " إنهم يقومون الليل، ويصومون النهار، ويوفون بالعهد، ويأمرون بالمعروف، وينهون عن المنكر، ويتناصفون بينهم" يعتبرون الحياة والعالم ملك لله استخلفهم عليه، وهم رسل له بين الناس حملوا أمانة تبليغ رسالته، وحالهم مع الدنيا أنها دار اختبار موقف المسلم منها: " ربنا آتنا في الدنيا حسنة، وفي الآخرة حسنة".

المدنية الإسلامية وتأثيرها في البشر:

حول الإسلام مفهوم الدين في الواقع الإنساني من مجرد روحانيات وفكر أفلاطوني، إلى دولة وحكومة مثالية واقعية حية عادلة إنسانية تسودها قيم خلاقة، وأخلاق قيمة، زلزلت الطواغيت والكفر والإلحاد والفساد والفوضى، في كثير من بقاع الأرض شرقاً وغرباً، حتى أزهرت الحياة في نفوس الناس، وأمن الضعيف الفقير على نفسه وماله وشرفه قبل القوي الغني الجبار، وسرت روح الإسلام وقيمه حتى في الديانات الأخرى المغايرة له وهذا ما ذكره أحمد أمين في كتاباته يقول: " ظهر في المسيحية في القرن الثالث الهجري نزعة إنكار الاعتراف أمام القسس، واختيار الدعاء لله مباشرة بالغفران، كما ظهرت حركة تحطيم الصور والتماثيل فيها، وذلك بمرسوم أصدره الإمبراطور الروماني "ليو الثالث" سنة 726م يحرم تقديس الصور والتماثيل، وانكرت بعض الطوائف المسيحية ألوهية عيسى، وأنه مجرد نبي، ومنهم تأثر " لوثر" بمثل هذا التجديد في المسيحية، فأصبح يعرف " بالبروتستانتية" وفي الهند حدث الكثير من هذا التأثير كما ذكره مؤرخون من الهند ورجالات الفكر والسياسة فيها، كما أقر بذلك رئيس وزراء الهند "جواهر لال نهرو" وخاصة فكرة الأخوة الإنسانية ورفض فكرة المنبوذين، وذكر مؤرخون ومفكرون أوربيون عن تأثير الإسلام في الحضارة الأوربية وعلومها وثقافتها بشكل لا يمكن إنكاره، حتى حل أخيراً الانحطاط في حياة المسلمين فنسي الناس فضائلهم وأثرهم.

الفصل الثاني: الانحطاط في الحياة الإسلامية:

بدأ بغياب وزوال الحكم الراشدي، وتحوله إلى حكم ملكي، وغياب الرجال الذين رباهم النبي صلى الله عليه وسلم على عينه وهذبهم بخلقه وكماله، فكانوا نعم الحكام ونعم القضاة ونعم القادة ونعم الأمراء ونعم الجنود.

شروط الزعامة الإسلامية:

1) الجهاد: بذل أقصى الوسع والطاقة لإعلاء كلمة الله في النفس والجسد والبيئة والناس، بمعرفة وعلم، ومقاومة الكفر وأهله بكل سلاح يمكن المسلم من الاستعلاء بدينه والحق الذي كلف بتبليغه للناس.

2) الاجتهاد: علم وحكمة وفهم في الحاكم والأمير يرشد الأمة في النوازل والغمة، يستخدم نعم الله في التصدي لها وحل إشكالياتها، وحينما انتقلت الإمامة إلى غير الأكفاء بدأ العد التنازلي للتدهور الحاصل في الأمة الإسلامية، ومنها فصل الدين عن السياسة، فتحولت إلى ما يشبه القيصرية والكسروية المستبدة، (ملكاً عضوضاً) كما أخبر النبي بذلك، وانعزل كثير من العلماء عن الحكام، وحدث بينهما عداء وتنافس في الصراع على كسب الرعية، ربح فيه العلماء، وخسر به الحكام، ورفعت العصبية الجاهلية رأسها من جديد بين الحكام والمحكومين، فانكبت الرعية والحكام إلى اللهو والملذات والترف، فضعف تأثير الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فضعف تأثير الإسلام على الناس وغير المسلمين، لضعف تمثيله من قبل القائمين عليه.

3) الاهتمام بالعلوم العملية المفيدة: شرط للتوازن في القوة بين متطلبات الجسد ومتطلبات الروح بالجمع بين

العلوم الشرعية والعلوم الطبيعية، لكن مع الأسف كان الاهتمام الأول للعلوم الشرعية، واستبدلوا الاهتمام بالعلوم الفلسفية (وعلم الكلام) للرد على الزنادقة وأمثالهم، بإهمال العلوم الطبيعية العملية لتسخير نعم الله في خدمة الإنسان واحتياجاته وقوته، التي فطن إليها الغرب فبذ بها العالم وسيطر بها على الشعوب والأمم، وفرض ثقافته وقيمه ومصالحه عليها، مع أن القليل من التفوق العلمي الإسلامي أخذه الغرب وبنى عليه كشوفاً علمية واختراعات مكنته من أن يسحب البساط من تحت أقدام المسلمين فيسيطر هو على الساحة بها، بسبب إهمال المسلمين لها، وهذا ما حدث في القرنين 17م و18م، انتشرت كتب الفقه والتصوف، وانحسرت كتب العلوم والطبيعة من بيوت المسلمين، فأحدثت هذا الخلل الذي لم يغب عن آيات القرآن الكونية، والآيات التدبرية، لكن قصَّر المسلمون في الجمع بين آيات الأحكام، وآيات الآفاق.

4) الحذر من الضلالات والبدع: لأن الدين منزل محكم فإذا عملت فيه العقول دون ضوابط متقنة، دخل فيه التحريف الذي دخل على الملل السابقة والأمم قبله، والحافظ من هذا كتاب الله المحفوظ، والسنة المدونة المحفوظة كذلك، استمسك بها رجال مجددون في كل العصور، منهم من نجح في ذلك ومنهم قضى نحبه على هذا، وكثير من المخلصين والمصلحين والعلماء ما بدلوا ولا غيروا، حتى غادروا هذه الدنيا وهم على ذلك.

5) عدم اليأس والتسلح بالأمل: وهذا ما حدث في القرن السادس الهجري، بعد الحدث الأول في الردة الأولى يوم مسيلمة الذي تصدى له أبوبكر الصديق، وتصدى للحروب الصليبية في القرن السادس، بعد أن احتلوا فلسطين وأجزاء من الشام البطل عماد الدين زنكي (541هـ) فاسترد الرها، وأكمل ولده نور الدين زنكي (569هـ) مشوار الجهاد لاسترداد القدس، ثم تبعه لهذه المهمة صلاح الدين الأيوبي فهزم أوروبا مجتمعة في معركة حطين (583هـ) وحرر القدس من الصليبيين، واستعاد هيبة العالم الإسلامي وقوته، وأقر لهمة صلاح الدين وقيادته الحكيمة المؤرخون الغربيون حتى سموه القديس لسماحته وتسامحه وأخلاقه العالية.

6) وجود القيادة الواعية المخلصة: افتقدها العالم الإسلامي بعد موت صلاح الدين الأيوبي، ولم تظهر وهذا ما جعل العالم يحسب للمسلمين ألف حساب، إلا أن ضعف العالم الإسلامي وتخلفه استمر مع الأيام نحو الانحدار والتقهقر، إلى أن جاء دور ونهوض الدولة العثمانية في الأناضول.

الفصل الثالث: دور القيادة العثمانية:

ظهر على مسرح حياة المسلمين العثمانيون الأتراك، وفتح محمد بن مراد القسطنطينية (753هـ) = 1453م، مستخدماً صناعة المدافع العملاقة والعلوم النارية في حربه بكفاءة عالية، تزن الكرة التي يرمى بها 300كغ لمسافة أكثر من 1500متر، ونقل سبعين سفينة ليلاً على أخشاب مطلية بالشحم براً إلى الخليج البحري في مقابل أسوار القسطنطينية، وكان الشعب التركي على فطرته في قيادة آل عثمان، وأنه لما تعرض للتهجير الهمجي من المغول من آسيا إلى الأناضول، واجهوا المغول والبيزنطيين معاً بحروب أداروها بحماس وشجاعة، مكنتهم من التحول إلى فروسية لا مثيل لها، بسبب إسلامهم وإيمانهم، ألهبتهم الروح الجهادية لتحقيق النصر على أعدائهم، فتفننوا في فن الحروب واستخدام الأسلحة، وبسطوا سيطرتهم على بلاد في القارات الثلاث، من فارس إلى مراكش إلى فينا وموسكو، عهد السلطان سليمان القانوني، لكن اصابهم ما أصاب العرب كذلك من خمول وانحطاط وجمود في العلم والصناعة، مكنت أوروبا من سبقهم إليها، بعد صراع مرير بين الكنيسة والعلماء، انتصر فيها العلماء الذين نجوا من اضطهاد الكنيسة، فحيدوا دورها عن حياة الأوربيين، بثورات انتصروا فيها وهزمت الكنيسة، لكن علماء الإسلام لم يستفيدوا من تطور الحياة، فبقوا حيث هم في علوم الفقه وعلم الكلام، فحرموا المسلمين من المعرفة العلمية الطبيعية، فهزم المسلمون بهذا الإهمال الجوهري للعلوم العملية التطبيقية، وحل الانحطاط الفكري والعلمي العام على حياة المسلمين، في العالم الإسلامي بأسره، على رغم وجود دولتين في عصر الأتراك مسلمتين إحداها الدولة المغولية (1546م) مؤسسها "بابر التيموري" وخلفه " أورنك زيب" مستمسكاً بالكتاب والسنة، لكن لم يلاحظ التطور الذي يحدث في أوروبا من ناحية العلوم والتطور والصناعة، ودولة أخرى صفوية شيعية انشغلت بحرب الدولة التركية ومنافستها.

نهضة أوروبا وسيرها نحو العلوم والصناعة:

استيقظت أوروبا من غفلتها الطويلة في القرن 16م و17م حينما كفت يد الكنيسة عن التدخل في السياسة والفكر بعد صراع طويل مع نوابغها من العلماء والمفكرين، فنبغ منهم مبتكرون عمالقة (كوبرنيكس + برونو + غليليو + وكبلر+ ونيوتن+ وكلمبس+ وفاسكودي غاما+ ومجلن+ ...الخ).

تخلف المسلمين في مرافق الحياة:

الخمول الذي أصاب المسلمين عم بلادهم قاطبة في تركيا خاصة؛ حتى أن المطبعة منعت أول الأمر خوفاً من أن تستخدم في تحريف القرآن، والمحاجر الصحية تأخرت إلى ق 18م، وكذلك مدارس الفنون الحربية والصناعات العسكرية حتى أنهم لما رأوا بالوناً في السماء يحلق ظنوه من أعمال السحر والشياطين، حتى أن مصر سبقت تركيا في استعمال القطارات بأربعة أعوام، وفي استعمال طوابع البريد ببضعة أشهر، وتخلفهم في الصناعات العسكرية حتى أن أوروبا هزمت تركيا سنة (1774م) بجيوشها هزيمة منكرة، فانتبه السلطان سليم الثالث إلى هذه المسألة فأنشأ مدارس جديدة وألف جيشاً على الطراز الحديث، وأدخل تعديلات على النظام السياسي، إلا أن حالة الجمود على القديم في البلد، أدت إلى ثورة الجيش عليه واغتياله، فخلفه محمود الثاني (1807- 1839م) وعبد المجيد الأول (1839- 1851م) فتقدمت تركيا بعض التقدم، لكن كانت أوروبا قد قطعت أشواطاً شاسعة في التطور والتقدم والعلوم والصناعة، فلم تستطع تركيا مجاراتها.

الباب الرابع: العصر الأوروبي

الفصل الأول: أوروبا المادية:

طبيعة الحضارة الغربية وتاريخها: ليست وليدة القرن العشرين: بل يرجع إلى الحضارة الرومانية والفلسفة الإغريقية وآدابها من آلاف السنين، فبرز ذلك كله في القرن 19م في ثوبه البراق، من نسج اليونان والرومان، وما تمتعت به أوروبا من خصائص الحضارة الإغريقية، التي تميزت ب:

• الإيمان بالمحسوس، وقلة تقدير غير المحسوس.
• قلة الدين وغياب الخشوع.
• الاعتداد بالحياة الدنيوية والاهتمام بملذاتها.
• النزعة الوطنية.

يجمع هذه الخصال كلها في مذهب (المادية) فكان شعاراً لفكرها وتفكيرها، في الثقافة والعلم والفلسفة والشعر والأدب والدين، حتى أنهم جعلوا الإله آلهة متعددة نحتوا لها أصناماً وبنوا لها معابد تمثل كل مظهر من مظاهر الحياة المادية، ونسجوا حولها خرافات وأساطير، حتى ذكر كثير من مفكريهم رقة الدين في اليونان وقلة الخشوع وكثرة اللهو والطرب في حياتهم، يقول ليكي في كتابه (تاريخ أخلاق أوروبا): " إن الثقافة اليونانية كانت عقلية وذهنية محضة، وكانت الثقافة المصرية بالعكس من ذلك روحية باطنية، وينقل أن " المصريين كانوا يعظمون آلهتهم بالتضرع والبكاء، وكان اليونانيون يعظمون آلهتهم بالرقص والغناء"  والولوع بالتماثيل والصور والغناء والموسيقى التي يسميها اليونان الفنون الجميلة، وقدسوا الحرية الشخصية التي لا تعرف قيداً ولا تقف عند حد، وكان حب الوطن يتقدم فضائل الأخلاق التي أجمع عليها حكماء اليونان، وأن أرسطاطاليس لم يكتف بحب وطنه والولاء له فحسب؛ بل قال: إن اليونانيين ينبغي لهم أن يعاملوا الأجانب بما يعاملون به البهائم" وتفوق اليونان على الرومان في العلوم والآداب والعلوم؛ بينما الروم تميزوا بالجندية والقوة العسكرية، فأخذوا ثقافتهم عن الإغريق واليونان، وكانت شجاعتهم وتضحياتهم لا أثر للدين فيها، وإنما بتأثير الوطنية وحب الوطن، وهذا ما رصده المسلم النمساوي (محمد أسد) في كتابه الإسلام على مفترق الطرق: " إن الفكرة التي كانت تسيطر على الإمبراطورية الرومانية هي احتكار القوة لها واستغلال الأمم الأخرى لمصلحة الوطن الروماني فقط، لم يكن رجالها يتحاشون من أي ظلم وقسوة في سبيل حصولهم على ثروات الآخرين، أما ما اشتهر من عدل الروم فلم يكن إلا للروم فقط.

الانحطاط الخلقي في الجمهورية الرومية:

صوره (درابر) الأمريكي بقلمه البليغ قائلاً: لما بلغت الدولة الرومية في القوة الحربية والنفوذ السياسي أوجها، ووصلت في الحضارة إلى أقصى الدرجات، هبطت في فساد الأخلاق والانحطاط في الدين والتهذيب إلى أسفل الدركات، وكان شعارهم القوة تستحق الثروة.

ولما كان قسطنطين إنما توصل إلى الملك على جسر من أشلاء النصارى وأنهار من دمائهم؛ التي أريقت في الذب عنه والنصر له، عرف لهم الجميل وبذل لهم وجهه، ووطأ لهم أكنافه وقلدهم مفاتيح ملكه، وخلط بين مبادئ النصرانية ومبادئ الوثنية، وأخرج لأوروبا ديناً جديداً ليس فيه من دين الله إلا الاسم، والرهبانية المبتدعة المغالية، شعارها تعذيب الجسد وسيلة الخلاص، وهجر الدنيا وملذاتها سبيل الجنة، فأكل الرهبان الحشائش والعشب، وتنزهوا عن لمس الماء والاغتسال، وكانوا يخطفون الأطفال إلى الجبال والأديرة ليربوهم على الرهبانية، وهذا زاد من حدة الاستمساك بالمادية في أوروبا، عكس ما أرادته الرهبانية من تعديلها وتخفيف لأوائها، فكانت حركة الفجور والإباحية وحركة الغلو في الزهد والرهبانية تسيران في البلاد النصرانية جنباً إلى جنب، بل الأصح أن الرهبانية كانت معتزلة في الصحارى والخلوات لا سلطان لها على الحياة، وحركة الخلاعة والإباحية كانت زاخرة طامة في المدن والحواضر، حتى صارت المراكز الدينية تزاحم المراكز الدنيوية في فساد الأخلاق والدعارة والفجور، واتهم القسوس بكبائر ومنكرات، وبدأ النزاع والمنافسة بين البابوية والإمبراطورية في القرن الحادي عشر، وكان البابوات يتمتعون في هذه العصور الوسطى بنفوذ واسع وسلطان عظيم لم يكن للملوك والأباطرة، حتى شقيت أوروبا برجال دينها الأشقياء الفاسدين، الذين حاربوا العلم والعلماء، واضهدوهم، وحاكموهم (بمحاكم التفتيش الكنسي) فأحرق منهم الآلاف، منهم العالم (برونو وغاليليو).

الظلم لا يدوم: فصل الدين عن السياسة، واتجه الغرب إلى المادية، دين الرومان واليونان الأصلي قبل المسيحية وبعدها، ونهض الكتاب والمؤلفون والأدباء والمعلمون والاجتماعيون والسياسيون في كل ناحية من نواحي أوربا، يفسرون الأخلاق تفسيراً مادياً، تارة ينشرون الفلسفة النفعية، وطوراً فلسفة اللذة الأبيقورية، ودعا ميكيافيلي ( 1469 – 1527 م ) إلى فصل الدين عن السياسة، وكانت الثورة الفرنسية من نتائج هذه السياسة، ومقولتهم الشهيرة أعدموا آخر الملوك بأمعاء آخر قسيس، وتهافت الأدباء والمفكرون على تزيين حياة الحرية الشخصية، ونشر الإباحية في الملذات والشهوات دون ضابط من عقل أو دين، فعاد الأوربيون إلى ما كانوا عليه أيام أجدادهم اليونان والرومان، ويصف الكواكبي الإنسان الغربي بالقول: " الغربي مادي الحياة، قويُّ النفس شديد المعاملة، حريص على الاستئثار والانتقام ، كأنه لم يبق عنده شيء من المبادئ العالية والعواطف الشريفة التي نقلتها له مسيحية الشرق، فالجرماني مثلاً جاف الطبع يرى أن العضو الضعيف من البشر يستحق الموت، ويرى كل الفضيلة في القوة وكل القوة في المال" وحتى الحركات الروحية العلمية كانت الغاية منها محاولة اكتشاف مادي في العالم غير المادي، من باب الترف العلمي، وليس لفهم آيات الله في خلقه، لأنها لا تؤمن بالله، بخلاف الكشف الروحي في التصوف الإسلامي، وتضحيات الغربي وطنية وسمعة لا علاقة لها بقيم أخروية، أو رضا الله، بينما فسر "كارل ماركس" أبو الشيوعية الحياة الاجتماعية والسياسية أنها انعكاس للحياة الاقتصادية، والإنتاج الصناعي الذي يحدد علاقات الطبقات الاجتماعية بين من يملك ومن يعمل، والتناقض بينهما هو الذي يحدد متى تحدث الثورة على هذه العلاقات المتناقضة، وهذه فلسفة وحدة الوجود الاقتصادي في العالم الغربي، شرقيه وغربيه، على حد سواء.

نظرية دارون وتأثيرها في الفكر والحضارة: قائمة على التطور الطبيعي والبقاء للأصلح وتطور الإنسان من الحيوانات إلى قرد ثم إنسان، وهذا ما جعل الجمهور والدهماء يقبلون بهذه النظرية، لتخفف من عبء مسؤوليات تصرفاتهم المتزنة، بالعودة إلى حياة الغاب والبدائية، ومن جنايات الإنجليز (اعتماداً على نظرية دارون) اعتبروا البنغال مجرد قرود يمكنهم من تجنيدهم في الحروب، في حال منعهم من استخدام القوارب في حصاد الأرز، فمات الناس من الجوع، وفسد الأرز في أرضه، ليبرهنوا على فشل الحكم الذاتي في إدارة البلاد، ومثل ذلك فعل "اللورد ماونت بيتن" حاكم الهند سنة 1947م حين تغافل عما يدبر من مجازر لقتل المسلمين فيها، لأن الباكستانيين لم ينتخبوه حاكماً عليهم كما فعل أهل الهند، فوقعت مجزرة مروعة لا مثيل لها في البلاد، وتأييد ترومان للصهيونية لإنشاء دولة إسرائيل، وتخليه عن حقوق العرب في فلسطين، من أجل مصالح انتخابية لدى يهود أمريكا، وكذلك سكوت أمريكا عن فظائع فرنسا في الجزائر، سقوط أخلاقي عن التحلي بالأخلاق الإنسانية.  

الفصل الثاني: الجنسية والوطنية في أوروبا:

المسيحية على علاتها في التحريف، يبقى فيها من تعاليم السماء، ما لا يفرق بين الأجناس والألوان والأوطان، وينظر للناس باعتبارهم أبناء آدم، ولهذا جمعت النصرانية الأمم الأوربية تحت لواء الدين وجعلت من العالم النصراني عشيرة واحدة، لكن انكسار الكنيسة وتراجع الدين جعل العصبية القومية والنعرة الوطنية تغلب على الشعور الديني، حتى أن بعضهم تبرأ من المسيح باعتباره رجل أجنبي، وهذا ما أكده السفير البريطاني "لورد لوثين" في محاضرة له في جامعة عليكرة سنة 1938م بأن: " القضاء على الوحدة الدينية يقوي الوحدة القومية والوطنية" وبالعكس، ومثل أوروبا فعلت روسيا في حماستها الوطنية والقومية، فنسبت كثير من الاكتشافات والاختراعات إلى علماء روس.

عدوى الجنسية في الأقطار الإسلامية: بعد انحلال رابطة الخلافة والدين، تأثر العالم الإسلامي بالفكر القومي الغربي، فتنادى الأتراك إلى النزعة الطورانية، ما قبل الإسلام، (ضياء كوك ألب، وأحمد أغائف، ويوسف أقشورا..وآخرون) ومجدوا المغول، وجنكيز خان، ومثلهم فعل الإيرانيون بإحياء (القومية الفارسية)، والزردشتية، والمانوية، والمزدكية الإلحادية الإباحية، والعرب صنعوا مثل ذلك حين قدسوا الخطوط التي وضعها سايكس بيكو بين بلدانهم، فصار العرب ليسوا عرباً فقط بل: .

الديانة القومية الأوربية وأركانها: جعلت البلدان التي خطتها الطبيعة أو خطتها غاية سياسية واستعمار، إلهاً دونه كل شيء، ولا تعترف بوجود الإنسان في غير منطقتها فلا تحترمه ولا تتعرف عليه، وتدين لهذا الوطن، بكل ما يدين به العباد المخلصون من عبادة وتقديس، تحارب من أجله، وتقاتل الآخرين وتسحقهم، من أجله وأجل مصالح مواطنيه، وإلى اليوم هذا الاعتبار واضح، لكن قد يعبر عنه صراحة، أو من خلال النفاق، ولا يمكن لشعب أن يؤمن بالقومية، ثم لا يعتدي ولا يتطاول على الآخرين ويزدريهم، كما لا يمكن أن يسرف الإنسان في الخمر، ثم لا يسكر ولا يهذي كما قال الشاعر: " ألقاه في البحر مكتوفاً وقال له *** إياك إياك أن تبتل بالماء.

خصوصاً إذا كان العلم والأدب والشعر والفلسفة والتاريخ وحتى العلوم الطبيعية متعاونة على إنشاء العاطفة القومية والنعرة الشعبية والخيلاء الجنسية، والفخر بالآباء والتعظيم بالماضي، ولا يكون رادع من خلق ولا وازع من دين، وتولى القيادة رجال لا يعرفون غير القومية والمجد القومي غاية مرمى ودين، والتحليل للانتماء القومي يتضمن جانبين: الإيجابي: توحيد الناس في توجه واحد وكتلة واحدة، والسلبي: هو اعتبار كل ما هو خارج وطنهم وقوميتهم عدو أو لا شيء، ومكروه، ودونهم في كل شيء.

 الحل الإسلامي لمعضلة الحرب والمناقشات الشعوبية: الحل أن يكون للبشرية عدو آخر من غير الإنسان، يجمع عليه البشر قاطبة، وقد حدده الله وبينه، في قوله: (إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوّاً)، والإسلام قسم الناس إلى معسكرين: أولياء الله وحزبه، وأولياء الشيطان وحزبه، والحروب التي قامت عهد النبي لإرساء دولة الإيمان والإسلام خلال عشر سنوات العهد المدني: قتل فيها (1018 المسلمون منهم 259 والكفار 759 ) بينما في الحرب العالمية1: (1914-1918م) أصيب 21مليون نسمة قتل منهم 7مليون إنسان، وفي الحرب العالمية2: المصابين: 50 مليون إنسان، وإذا لم يكن للإنسان عدو من خارجه، جعله من أبناء جنسه وعمومته، كما قال الشاعر العربي الجاهلي:    

                                                    وأحياناً على بكر أخينا *** إذا ما لم نجد إلا أخانا.

ولهذا استطاع النبي محمد صلى الله عليه وسلم توحيد كل الأجناس والشعوب والأمم نحو عدو آخر وهو الكفر والباطل والطاغوت والطغيان، ولم يرجع الناس لقتال بعضهم إلا حين نسوا عدوهم الخارجي، فأراقوا الدماء الذكية بنسيان من يستحق أن يراق دمه، من أهل الشرور والعدوان (أخوان الشيطان)،

دعاية القوميين وإضرارهم بالشعوب الصغيرة: حين زينوا لها القومية والوطنية الضيقة، فما أغنى عنها شيئاً من الأمن أو السلامة، في مواجهة الدول والقوميات الكبرى، وهذا ما يدفع الدول (القوميات الكبرى) إلى خوض حروب وتبذير نفقات للسيطرة على أراضٍ كثيرة وكبيرة، لإثبات الذات، وهو نوع من الكبر والغرور والعنجهية، في السيطرة وزيادة القوة، كما فعلت بريطانيا باحتلال دول كثيرة، وهي لا تحتاج إلى هذا الاستعمار المقيت وإزهاق أرواح جنودها في البلاد المستعمرة البعيدة، لكنه الكبر والاستعلاء، فإذا نهضت أمة جديدة لتنافس القديمة في السيطرة، نشأت بينهما حرب لا هوادة فيها، وما شكلت هيئة الأمم المتحدة إلا للدفاع عن مصالح اللصوص الدوليين، أمام من يريد مد يده لاسترجاع ماله المنهوب والمصادر من غير وجه حق، وقد وصف شكيب أرسلان هذه الهيئة الدولية بأنها كعروض الشعر (بحور بلا ماء) وقوانين من غير قضاء ولا شرطة، تتلاعب بأسماء جرائمها، أو تلصقها ظلماً بالضعيف الذي لا تنطبق عليه، وصفها الشاعر الهندي محمد إقبال بقوله: (جمعية لصوص ونباشين تألفت لتقسيم الأكفان) على الشعوب المستعمرة، يقول الأستاذ "جود" الإنجليزي، إن الحروب التي تشرف عليها عصبة الأمم ليست للعدالة، وإنما لاقتسام الموارد المسروقة من الشعوب الفقيرة، تحت مسميات من اختراعها، (للدفاع عن الديمقراطية، ولحرب الفاشية...الخ.).

الفرق بين حكم الجباية، وحكم الهداية: يوضحها قولة عمر بن عبد العزيز خليفة المسلمين لعامله: "ويحك إن محمداً صلى الله عليه وسلم بُعِث هادياً ولم يُبْعَثْ جابياً" ولهذا الحكومة القائمة على الدين الحق، يهمها مصالح الإنسان وسلامته واستقامته، على أن يكون كالبقرة والشاة الحلوب، لجمع المال وتسويق المحرمات والمضرات، كما يسوق الغرب اليوم كل أنواع الغش، والبضائع المغشوشة خاصة للبلاد التي تعتبرها مستعمرات لنفوذها وسيطرتها، فالغرب يسوق مفاسده المدمرة إلى الشعوب الأخرى، ويمنع التعرف على إيجابياته أو استيرادها، تحت مسميات حرب الإرهاب، والشرعية الدولية.

الفصل الثالث: أوروبا إلى الانتحار:

عصر الاكتشاف والاختراع: الأوروبي لا ينكر، لكن ما الغاية من هذه الاختراعات إن لم تكن لنفع الناس، ودفع الضر عنهم؟ وما هو ما نسميه المقاصد المشروعة، والقرآن ذكر أنه سخر ما في الكون لخدمة الإنسان، حتى يعبد ربه بيسر ودون مشقة، ولهذا فهي أسلحة ذات حدين، يمكن استخدامها في الخير، ويمكن استخدامها في الشر، (كالنار. والسكين)، يمكن استخدامهما في الطبخ، ويمكن استخدامهما في ازهاق الأرواح.

الخلط بين الوسائط والغايات: فاستعملوا هذه القوة والعلم في حصول اللذات والتغلب على الناس وقهر المنافسين، وتنافسوا في اختراع الآلات التي ينالون بها وطرهم ويعجزون بها غيرهم، ولم يزل بهم ذلك حتى اختلطت عليهم الوسائط بالغايات، ولذلك انعدم التعادل بين القوة والأخلاق في أوروبا، فتقدمت النهضة على حساب الدين، يقول الأستاذ (جود) الإنجليزي : "إن العلوم الطبيعية قد منحتنا القوة الجديرة بالآلهة، ولكننا نستعملها بعقل الأطفال والوحوش"، إن العناية بالإنسان أهم من العناية الزائدة بالاختراعات والماديات، والتي بعضها مدمر للجنس البشري (كالقنبلة الذرية – والهيدروجينية – والنيتروجينية).

الفصل الرابع: رزايا الإنسانية المعنوية:

في عهد الاستعمار الأوروبي: بطلان الحاسة الدينية: التي تحدد الغاية من حياة الإنسان ووجوده المحدود على هذه الأرض، وما مصيره في ظل هذه الجاهلية الغربية، بعد أن فقد البوصلة الربانية (الإسلام) إلى الله تعالى، وإلى مرضاته وجنته، (وهذه من خصوصيات الشرق والفكر الشرقي منذ قديم الزمان) في التساؤل عن ما وراء الطبيعة، والحياة الدنيوية، وهي تعتبر حاسة خاصة لأهل المشرق، ومن فقد هذه الحاسة الدينية، فقد الإيمان بالغيب، وبالتالي فقد الرشد الديني الذي يقوده إلى القيم والأخلاق والإنسانية والسلام، وبتأثير الحضارة المادية الغربية، خفت التساؤل عن إجابات للأسئلة الوجودية والمصير، حتى أصبحت في طي الكتب والنسيان، ف (خَتَمَ اللّهُ عَلَى قُلُوبِهمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ ).

زوال العاطفة الدينية: بسبب الطغيان المادي، لكن مع ذلك كنت تجد في العالم الإسلامي جزراً من البيئات التي تستمسك بحبل الله وتدعو إليه الناس، يقوم عليها مشايخ ربانيون، يربون الناس ويعلموهم الشريعة والأخلاق الإسلامية، في مناطق مغلقة على الملوك وأرباب الدنيا، يحسدهم الملوك وأصحاب المناصب، على ما هم عليه من استقامة ومحبة وتآخي وتواد، يموت الشيخ فيعقبه شيخ آخر يكمل مسيرته، وترى في حلقاتهم ومساجدهم وخلواتهم من كل الأقطار الإسلامية، يجتمع فيها من هو من أقصى المغرب، إلى من هو من تركيا أو مصر، ومن هو من أندونيسيا، يجمعهم حب الله ورسوله، ولا يفرق بينهم لسان أو قومية، غير القومية الإسلامية (الأمة الواحدة)، وكمثال: (السيد آدم البنوري الهندي (1053هـ) دفن في البقيع، كان يأكل على مائدته كل يوم ألف رجل، ولما دخل لاهور ذات مرة كان في معيته عشرة آلاف من الأشراف والمشايخ، فهابه ملك الهند (شاهجان) فأرسل إليه مبلغاً كبيراً من المال، وقال له هذه مساعدة لك على تكاليف الحج، فعرف مقصده – إبعاده – فسافر إلى الحرمين ومات فيه، وبايع الشيخ محمد معصوم (ابن الشيخ أحمد السرهندي) (1079هـ) 900ألف رجل، فاستخلف عليهم 7 آلاف معلم ومربي، لتربيتهم وتعليمهم، هذا نموذج صغير من الهند، ولو استقصينا ما في البلاد الأخرى الإسلامية من الحفاوة بالدين وأهله، لما كفى مجلدات لاستيعاب جزء من تاريخ هذه الأمة، والحفاوة بالنشاط الديني الروحي فيها، وما علمنا من سيرة (الشيخ خالد الكردي (1242هـ) الذي ازدحم الناس عليه في بغداد، يتوبون على يديه، وأنه خرَّج مائة من العلماء الفحول، وقد بايعه خمسمائة من كبار العلماء، فضلاً عن آلاف من العوام، وفي زاوية (الشيخ غلام علي الدهلوي 1240هـ) رصد مؤرخ: " أن الحضور بالمئات من سمرقند، وبخارى، وطاشقند، وقندهار، وكابل، وبشاور، وكشمير، والملتان، وسرهند، ورامبوا، والهند وأفغانستان، ولكنؤ وحيدر آباد، وما صنعه المجاهد الهندي (الإمام أحمد بن عرفان الشهيد) يفوق الخيال، في بث عقيدة التوحيد واتباع الكتاب والسنة، آلاف يتوبون على يديه، وكان من تأثير خطبه أن حانات الخمر أقفرت ولم تستطع دفع ضرائبها للحكومة في أكبر مدن الهند (كلكته)، ولما دعاهم للجهاد ضد الإنكليز، لحق به الفلاحون والتجار والباعة، دون تردد، واستشهد منهم الكثير في وادي بالاكوت 1246هـ، ولم تخفت جذوة الدين في نفوس الناس، إلا حين تسللت الأفكار الغربية عبر الإنجليز، إلى أبنائهم رويداً رويداً دون أن يشعروا بالطامة التي ستلحق بهم فيما بعد، وهو التغريب عن طريق المدارس والتعليم، وخاصة بعد أن بدأ الناس بتوجيه أبنائهم إلى التعليم الدنيوي الإفرنجي واللغة الأجنبية، وأصبحت دنيا المسلمين سوقاً ليس فيها سوى البيع والشراء.

طغيان المادية والمعدة: عيرت (كبشة بنت معد يكرب) أخاها عمرو بن معد يكرب، لقبوله بدية أخيه المقتول فقالت:   

                                 ودع عنك عمْراً إن عمْراً مسالم *** وهل بطن عمرو غير شبر لمطعم؟.

واليوم معدة الإنسان المعاصر ليست شبراً وإنما هي محيط الأرض وثرواتها، لا يشبع منها حتى يوسد التراب، على حساب الآخرين، ولو كان ملكاً أو مسؤولاً لكان أكثر شرها وجوعاً، حتى أن من هؤلاء من يذم الفقير لا الفقر، وقد يلمِّح وقد يصرح بأن الفقير لا يستحق الحياة، ويعامله معاملة الدواب والحمير والكلاب، فيصبح مقياس تقييم الناس ما يملكوه من المال، وليس المهارات أو الأخلاق، وأصبح المال " هو القطب الذي تدور حوله رحى الحياة العصرية كما يقول الأستاذ (جود) معلم الفلسفة وعلم النفس في جامعة لندن، حتى أن شاعراً جاهلياً وصف هذا بقوله:    لحا الله صعلوكاً مناه وهمه *** من العيش أن يلقى لبوساً ومطعماً،

وقال آخر (الحطيئة) للزبرقان بن بدر في عهد عمر: 

                                      دع المكارم لا ترح لبغيتها.... واقعد فإنك الطاعم الكاسي.

فسجنه عمر على هجائه، حتى تعهد بأن لا يهجو أحداً بعدها، من غير وجه حق. وحكِّم شاعر الرسول حسان  في مقولته، فأخبر أنه منتهى السوء في هجائه وذمه، فقال: (إنه سحل عليه) أي بال.  

التدهور في الأخلاق والمجتمع: مع بداية تراجع تأثير الدين في المجتمع الإسلامي، وازداد مع دخول المستعمر الأجنبي، الذي حاول اجتثاث القيم التي كانت سبباً لقوة وتماسك هذا المجتمع المسلم، مثل الحشمة، والأخلاق، والتعاون، والتعاطف، والتماسك الأسري، والتضحيات بين الآباء والأبناء، واحترام الكبير، وكان الفقير الصعلوك في قبيلة يواجه الأغنياء والأمراء بعزة نفس، ويخفي عسرته وفقره، وكان ضمير الإنسان المسلم عزيزاً يأبى أن ترصد عليه كذبة أو خيانة، حتى لو واجه بها الموت، كما فعل الشيخ رضي الله البداوني، الذي شارك بثورة ضد الإنجليز، وكان القاضي من تلاميذه، فأسر إليه أن ينكر؛ حتى لا يحكم عليه بالإعدام، فأبى، فحكم بإعدامه، وهو على حبل المشنقة، كرر عليه الطلب بأن ينكر حتى يوقف التنفيذ، فأبى وأصر قائلاً، أتريد أن يحبط الله عملي، فنفذ فيه الحكم وأعدم، ومن المعلوم في تاريخنا أن العلماء كانوا يقدسون العلم، ويأبون الوظائف التي تدر عليهم أموال كثيرة أو علاوات إذا كان ذلك سيحرمهم من نشر العلم لطلابهم، ومن ورع العالم ابن طاووس لما كان في مجلس الخليفة المنصور طلب منه أن يناوله الدواة ليكتب شيئاً فامتنع، فسأله لماذا؟ فقال: " أخشى أن تكتب أمراً بمعصية فأتحمل معك وزرها، أما رفض منصب قاضي القضاة (وزارة العدل) فقد تواتر رفضها من أئمة الفقه الأربعة وغيرهم، واليوم يتنافس كثير من المسلمين للعمل مع الأجنبي في صحافته ووزاراته الخارجية والداخلية، لتمكين هذا المستعمر من التأثير على عقول النشأ المسلم، وإحكام سيطرته على بلادهم وثرواتهم، وهذا المفهوم المادي أصلي عند الغربيين لا يحتاج إلا إغراءات لتطبيقه والتزامه، لأن مدرسة (أبيقور 271ق.م) اعتبرت أساس الحياة المنفعة، ولا قيمة لمنفعة لا تجلب لذة وسرور، وهذا هو إطار العقل الأوروبي في أدبه وتاريخه وقيمه وسياسته، ولهذا سهل على الغربيين تفكيك الروابط المنزلية، وقطع التراحم، ومقارفة الآثام التي تحقق لهم اللذات العاجلة، والشهوات الغريزية، حتى لو كانت حيوانية.

الباب الخامس: قيادة الإسلام للعالم

الفصل الأول: نهضة العالم الإسلامي:

اتجاه العالم بأسره إلى الجاهلية: تحولت أوروبا النصرانية نحو جاهليتها الإغريقية إلى المادية المنفعية، متجردة من تعاليم النبوة المسيحية، شعارها القوة في السياسة، واللذة من الجنس، والمنفعة من العلاقة، والمال من الاقتصاد، وتحولت إلى فيل هائج تدوس كل ما يمر أمامها، مما تستطيع أن تدوسه، وبانسحاب المسلمين من ميدان الحياة السياسية والدينية، استلمت أوروبا زمام المبادرة في قيادة الأمم وإدارة دفة الحياة والعالم، وأصبح المسلمون مجرد ركاب في قطارهم، وهو يسير نحو مدن لاهية كأنها ساحات سيرك للاعبين الأوربيين.

استيلاء الفلسفة الأوربية على العالم: من خلال سفرائها وجامعاتها وشركاتها، وروسيا الشيوعية ثمرة غربية.

الشعوب والدول الآسيوية: فهي في طريقها إلى الغاية التي وصلت إليها شعوب أوربا في الحضارة والسياسة، وتدين بما تدين به هذه الشعوب في الأخلاق والآداب والاجتماع، وتعتقد ما تعتقده عن الحياة والكون، بل فعلوا فيمن خالفهم في الدين، وهم لا دين رسمي لهم، كل أنواع البلاء والوحشية خاصة إذا كان مسلماً، في الصين وكمبوديا، والفلبين، وروسيا، والشيشان، فعمت الأزمة الروحية العالم بأسره غربيه وشرقيه على حد سواء.

الحل الوحيد للأزمة العالمية: أن تعود القيادة الإسلامية إلى صدارة المشهد، برسالتها الربانية الخالدة، التي كلف كل مسلم حمل أمانة تبليغ الناس هذه الأمانة، ومن الخطأ الفادح أن يرى المسلم أعداء الإسلام، وأعداء الإنسانية حلفاء له، وحماة لبلاده ومصالحه، والأنكى من ذلك أن يعيش المسلم في حواضر العالم الإسلامي وهو يغب من متع الحياة وملذاتها المادية بطريقة هؤلاء اللادينيين من الغربيين والشرقيين، وكأنه ليس لديه كتاب سماوي، ولا نبي خاتم، ولا شريعة محمدية، فيمسخ في عقله وقلبه مع زوجته وأولاده، وكأنه أوروبي باسم محمد، أو عبد الله، وخاصة إذا كان من علية القوم.

المسلمون على علاتهم موئل الإنسانية وأمة المستقبل:

الإسلام خصيم الغرب الجاهلي اليوم، في السعي لإنقاذ العالم من البهيمية والتوحش ونار جهنم، وقد حلل هذه الأدوار بيننا وبين الغرب الشاعر محمد إقبال في قصيدته (برلمان إبليس) وبين أن الخطر الذي يخافه الغرب هو عودة الإسلام، لأنه دين الكرامة والشرف، ودين الصدق والأمانة، والعفاف والمروءة، والعمل والجهاد، والمساواة والرحمة، ولهذا عملوا على إشغال المسلم بعلم الكلام والإلهيات، وتأويل الصفات والآيات، والعزلة عن الحياة، وإلا فإذا استيقظ لهم فلن يهنؤا بثبات ولا نبات.

رسالة العالم الإسلامي: ما قاله ربعي بن عامر لرستم قائد الفرس: " الله ابتعثنا لنخرج من شاء من عبادة العباد إلى عبادة الله، ومن ضيق الدنيا إلى سعتها، ومن جور الأديان إلى عدل الإسلام"، والتراجع عن هذا الهدف جعل الناس في أغلال وأصفاد في المدينة والمملكة، مُهددين في كل وقت بمجاعات مصطنعة وحقيقية، وحروب خارجية وداخلية، وإضرابات واضطرابات أسبوعية ويومية، والعدوان وقتل الناس باسم الدين (المزيف) لآلاف الناس ومئات الآلاف، في مجازر يندى لها جبين الإنسانية، (والاضطهاد السياسي) شبيه بالاضطهاد الديني كذلك اليوم، بينما الإسلام حل كل إشكاليات العالم والبشرية، من خلال قاعدته (لا إكراه في الدين) والأخرى ( لكم دينكم ولي دين) و (كلكم لآدم وآدم من تراب).

الاستعداد الروحي: العالم الإسلامي يؤدي رسالته بالروح والقوة المعنوية التي تزداد أوربا كل يوم إفلاساً فيها، وينتصر بالإيمان والاستهانة بالحياة والعزوف عن الشهوات، والشوق إلى الشهادة والحنين إلى الجنة، والزهد في حطام الدنيا وتحمل الأذى في ذات الله صابراً محتسباً، فالقرآن وسيرة محمد صلى الله عليه وسلم قوتان عظيمتان تستطيعان أن تشعلا في العالم الإسلامي نار الحماسة والإيمان، وتحدثا في كل وقت ثورة عظيمة على العصر الجاهلي، وتجعلا من أمة مستسلمة، أمة فتية ملتهبة حماسة وغيرة وحنقاً على الجاهلية، وسخطاً على النظم الجائرة، هنالك تتجدد ذكرى بلال، وعمار، وخباب، وحبيب، وخُبيب، ومصعب، وعثمان بن مظعون، وأنس بن النضر، هنالك تفوح روائح الجنة، وتهب نفحات القرن الأول، ويولد للإسلام عالم جديد لا يشبه العالم القديم في شيء.

الاستعداد الصناعي والحربي: إذا أراد العالم الإسلامي، أن يضطلع برسالة الإسلام ويملك قيادة العالم فعليه

بالمقدرة الفائقة، والاستعداد التام في العلوم والصناعة والتجارة وفن الحرب، وأن يستغني عن الغرب في كل مرفق من مرافق الحياة، في طعامه وشرابه، ولباسه، ودوائه، وسلاحه.

تبوء الزعامة في العالم والتحقيق: لأن الاعتماد على المستشرقين ودراساتهم ونظرياتهم عن إسلامنا وتراثنا، لا توصلنا إلا إلى الشكوك والريبة، والانحراف عن فهم الشرع الحنيف بشكل سليم، بل فهم مغلوط مقصود يرضي إبليس وشياطين الأنس، وأعداء الإسلام.

التنظيم العلمي الجديد: بما يوافق روح الإسلام ورسالته، فإذا أراد العالم الإسلامي أن يستأنف حياته، ويتحرر من رق غيره، وإذا كان يطمح إلى القيادة، فلا بد إذن من الاستقلال التعليمي، ويدونون العلوم العصرية للشباب الإسلامي على أساس الإسلام ويستغنون به عن الغرب ويستعدون للحرب، ويستخرجون به كنوز أرضهم وينتفعون بخيرات بلادهم، وينظمون مالية بلادهم، ويديرون حكوماتها على تعاليم الإسلام بحيث يظهر فضل النظام الإسلامي في إدارة البلاد، على النظم الأوربية، وتنحل مشاكل اقتصادية عجزت أوربا عن حلها.

                                                  كل امرئ يجري إلى *** يوم الهياج بما استعدا.

الفصل الثاني: زعامة العالم العربي:

 إن العالم العربي له أهمية كبيرة في خريطة العالم السياسية وذلك لأنه وطن أمم لعبت أكبر دور في التاريخ الإنساني، ولأنه يحتضن منابع الثروة والقوة الكبرى: الذهب الأسود الذي هو دم الجسم الصناعي والحربي اليوم،  ولأنه صلة بين أوربا وأمريكا، وبين الشرق الأقصى، ولأنه قلب العالم الإسلامي النابض يتجه إليه روحياً ودينياً ويدين بحبه وولائه، ولأن فيه الأيدي العاملة، والعقول المفكرة، والأجسام المقاتلة، والأسواق التجارية، والأراضي الزراعية، ولأن فيها مصر النيل وثروتها ورقيها ومدنيتها، وفيه سورية وفلسطين وجاراتها، وأهميتها الاستراتيجية، وبلاد الرافدين بشكيمة أهلها، والجزيرة العربية بمركزها الروحي وسلطانها الديني، وآبار البترول الغزيرة فيها، كل ذلك قد جعل العالم العربي محط أنظار الغربيين، وتغني العرب والشرقيين به،

محمد رسول الله روح العالم العربي:

ولكن المسلم ينظر إلى العالم العربي بغير العين التي ينظر بها الأوربي، وبغير العين التي ينظر بها القومي العربي، وأخذ رسول الله بيد العالم العربي الممزق بين المستعمر الفارسي والروماني والحبشي، فأحياه بإذن الله وجعل له نوراً يمشي به في الناس، وعلمه الكتاب والحكمة وزكاه؛ فكان هذا العالم بعد البعثة المحمدية سفير الإسلام، ورسول الأمن والسلام، ورائد العلم والحكمة، ومشعل الثقافة والحضارة، كان غوثاً للأمم، غيثاً للعالم المتهافت المتخلف المتصارع.

الإيمان هو قوة العالم العربي: ولا يمكن للعالم العربي اليوم التحرر من سيطرة أعدائه فرس وإنجليز وأمريكان وصهيونية إلا بما تحرر به العرب يوم أسقطوا سيطرة هؤلاء وتدخلهم في بلادهم، بالإيمان الذي غرسه محمد صلى الله عليه وسلم في قلوبهم ووجدانهم وعقولهم، تضحية شباب العرب قنطرة إلى سعادة البشرية، علم الله عند بعثة الرسول صلى الله عليه وسلم، أنه لا أمة تستطيع أن تضطلع بأعباء الدعوة والجهاد وتقوى على التضحية والإيثار، لإعلاء كلمة الله عليا، سوى الأمة العربية القوية السليمة التي لم تبتلعها المدنية ولم ينخرها البذخ والترف، وأصحاب محمد أبر الناس قلوباً وأعمقهم علماً وأقلهم تكلفاً، وكان المقياس في الإيمان تحمل الأعباء، وقبول كل خسارة سوى خسارة الصدق في التضحية من أجل نصرة دين الله ورسوله، إن العالم لا يمكن أن يصل إلى السعادة إلا على قنطرة من جهاد ومتاعب يقدمها الشباب المسلم ، إن الأرض لفي حاجة إلى سماد ، وسماد أرض البشرية الذي تصلح به وتنبت زرع الإسلام الكريم هي الشهوات والمطامع الفردية التي يضحي بها الشباب العربي في سبيل علو الإسلام وبسط الأمن والسلام على العالم وانتقال الناس من الطريق المؤدية إلى جهنم إلى الطريق المؤدية إلى الجنة.

العناية بالفروسية والحياة العسكرية:

كتب المربي الكبير أمير المؤمنين عمر بن الخطاب إلى بعض عماله العرب وهم في بلاد العجم: " إياكم والتنعم وزي العجم وعليكم بالشمس فإنها حمام العرب، وتمعددوا (بالخشونة)، واخشوشنوا (بالطعام واللباس) ، واخشوشبوا (تجلداً)، واخلولقوا (لباس غير ناعم)، وأعطوا الركب أسنتها، وانزوا نزوا، وارموا الأغراض (رمي الأهداف)، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (ارموا بني إسماعيل فإن أباكم كان رامياً (البخاري)) وقال: ( ألا إن القوة الرمي، ألا إن القوة الرمي (مسلم)) . 

ومن واجب رجال التربية وولاة الأمر أن يحاربوا بكل قوتهم ما يضعف روح الرجولة والجلادة ويبعث على التخنث والعجز، من عادات وأدب وصحافة وتعليم، ويأخذوا على يد الصحافة الماجنة والأدب الخليع الملحد، والتجار الفسقة، الذين ينشروا في الشباب النفاق والدعارة والفسوق، وعبادة اللذة والشهوات، ولا يسمحوا لهؤلاء أن يفسدوا على الناشئة الإسلامية، ويزينوا لها الفسوق والعصيان، وحب الفحشاء، وقد شهد التاريخ بأن كل أمة أصيب رجالها في رجولتهم وغيرتهم، ونساؤها في أنوثتهن وأمومتهن، وطغى فيهن التبرج، ومزاحمة الرجال في كل شيء، والزهد في الحياة المنزلية، وحبب إليهن العقم، أفل نجمها وكسفت شمسها فأصبحت أثراً بعد عين.  

هذه كانت عاقبة اليونان والرومان والفرس، وإن أوربا لفي طريقها إلى هذه العاقبة، فليحذر العالم العربي من هذا المصير الهائل.

محاربة التبذير والفرق الهائل بين الغني والصعلوك: تأثر العرب بحياة الترف الغربية، وفضول اللذات والشهوات والتفاخر بها تخمة مع طبقة، وجوع وشظف عيش مع طبقة أخرى أكبر منها، يجرها للثورة أو السلوكيات المهينة، الطبقة الأولى تعيش عيشة ألف ليلة وليلة، وأخرى عيشة الصعاليك، الذين ينهبون ويكدون ليبقوا أحياء، أثرة الأسر الملكية والتجار الكبار، كأثرة الطبقة الرأسمالية في أوروبا والغرب، وكأثرة قادة الحزب الشيوعي في الاتحاد السوفييتي، إن الأثرة – فردية كانت أو عائلية أو حزبية أو طبقية – غير طبيعية في حياة الأمة، وإنها تتخلص منها في أول فرصة، إنه لا محل لها في الإسلام ولا محل لها في مجتمع واع بلغ الرشد، ولا أمل في استمرارها؛ فخير للمسلمين وخير للعرب وخير لقادتهم وولاة أمورهم أن يخلصوا أنفسهم منها ويقطعوا صلتهم بها قبل أن تغرق سفينتهم فيغرقوا معها.

إيجاد الوعي في الأمة: إن أخوف ما يخاف على أمة ويعرضها لكل خطر ويجعلها فريسة للمنافقين ولعبة للعابثين هو فقدان الوعي في هذه الأمة، وأن تضع ثقتها في شخص غير موثوق، وتمكنه من نفسها وأموالها وأعراضها ومفاتيح ملكها، وتنسى سريعاً ما لاقت على يده الخسائر والنكبات، فيجترئ بذلك السياسيون المحترفون، والقادة الخائنون، ويأمنون سخط الأمة ومحاسبتها لهم، ويتمادون في غيهم ويسترسلون في خياناتهم وعبثهم ثقة ببلاهة الأمة وسذاجة الشعب وفقدان وعيه، والأمة العربية اليوم وهذه حالها، ضعيفة الذاكرة، سريعة النسيان، عكس الشعوب الغربية، التي على ما هي عليه من إسفاف في كثير من الأمور، إلا أن وعيها السياسي قوي وشديد، تميز بين من يخدعها، ومن ينصحها، ولا تسلم لأحد إلا بحذر، وإذا لم يحقق للشعب مراده، عزلوه واستبدلوه بغيره، وفي بلادنا العربية يسكت الناس مهما كان حجم الكارثة والخيانة والتقصير.

استقلال البلاد العربية في تجارتها وماليتها: وكل ما تحتاجه من طعام وشراب ولباس ودواء وسلاح، هو الذي يحقق لها الاستقلالية وتحقيق الأهداف العظيمة والمكانة، أصبح العالم في ظل الفتوحات العربية، ونشرهم للحضارة الإسلامية في الأرض، حالهم مع الشعوب الأخرى، كما ذكر القرآن في قوله: (رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلّاً لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ).

انتهى تلخيص الكتاب 25/10/2024م.

حافظ وهبة (1889 – 1967م) دبلوماسي مصري، حصل لاحقًا على الجنسية السعودية، كان هو وفؤاد حمزة أول سفيرين للسعودية، الأول في فرنسا والأخير في المملكة المتحدة، بالإضافة إلى ذلك، كانا من بين المستشارين الذين وظفهم الملك عبد العزيز لتحسين عملية صنع القرار في الدولة الناشئة، كان يعمل في الكويت، استدعاه الملك عبد العزيز لهذه المهام الدبلوماسية المذكورة، وتأسيس التعليم في المملكة، وكتب عن مشاركته ورحلته تلك التي استمرت حوالي 30 سنة، ومنها هذا الكتاب بالعنوان المذكور، الذي يقول فيه ما خلاصته:
وَصَلنَا بريدُ الحجاز – من قناصل وسفراء الدول – ونحن في طريقنا إلى مكة، فأمرنا السلطان عبد العزيز، أن نتقدم موكبه إلى مكة لمعرفة أحوال أهلها، والتفاهم معهم لإزالة سوء الأثر الذي تركته حملة الطائف عليها، وكانت أكداس من أوراق دار الإمارة وشؤونها الإدارية مهملة في فِنَائها، وسجلات الحكومة الهاشمية والثورة العربية، جعلتها في كتاب عن سنة 1915- 1934م، وذلك احتراماً للأجيال القادمة من الشباب.
جزيرة العرب: متنوعة التضاريس بين الصحاري والهضاب والسهول، والمرتفعات، والوديان، أشهرها وادي حنيفة المتجه من جبل طويق إلى جهة (الخليج الفارسي) ! والمناطق الداخلية الخصبة، 1- جبل شمر، 2- القصيم، (عنيزة + بريدة) 3- نجد: وهي أكبر المناطق الخصبة في المنطقة (عشرة آلاف ميل)، والحياة في الجزيرة صعبة، وتقصر الأجل، عدا بعض المناطق الخصبة والمطري.
السكان: سبعة ملايين لكل الجزيرة، اثنان ونصف وسط الجزيرة، وثلاثة ملايين على الساحل الحجازي ومليون ونصف في الجنوب (عمان وحضرموت)،
الحضر: أهل حايل أقرب للبداوة، ومكة والمدينة واليمن العالية أبعد عنها، وأهل القصيم ألين عريكة، لكثرة أسفارهم، وموظفي ديوان الملك للمقابلات منهم، وأهل الرياض أرق طباعاً، وأهل القصيم يتفاخرون بالسماحة والعلم، وأهل العارض بالشجاعة والبأس، ويتفاخر البحرينيون بالكرم على الكويتيين، وأهل نجد يتفاخرون على الجميع، وأهل القصيم والزلفى تجار بين الهند والشام ومصر والعراق، والكويت تجار بحرية وسفن، وحياة البدو خشنة، وفيها شعور بسوء الظن بالآخرين، على المرعى والماء، وإذا شحت الأمطار والمياه يهاجر أو يغزو لأخذ ما في أيدي الآخرين، وبعضهم اشتهر بالكرم والترفع، وبعضهم اشتهر بالتعصب والشرور وسفك الدماء طمعاً، وعمل الملك (عبد العزيز) على استتباب الأمن بينهم، اعتمد الأمراء في حروبهم على الحضر، لصبرهم فيها، وعلى بلوائها، بينما كان اعتمادهم على البدو شراً كامناً عليهم حسب الظروف، يبدؤون بالنهب والسلب في حال الهزائم، حتى من حلفائهم، لأن حياة البادية تقوم على القوة وليس على اللطف والحق، والبدوي يحتقر الحضري مهما أكرمه، والبدوي كثير السؤال والاستفسار، لكنهم يحترمون أهل العلم، ويأنفون من الحلف الكاذب، وصادقون عادلون في قسمتهم، وهم ماهرون في اقتفاء الأثر، يؤكدون على أهمية النسب والأنساب خاصة الحكام الأشراف، والبدوي لا يهاب حاكماً ولا محكوماً، وآل سعود يرون أنفسهم أرفع من الأشراف، وأرفع من حكام العرب قاطبة.
الجو: يتفاوت حسب الموقع والطقس والارتفاع، سكان الحجاز مليون ونصف، يعملون بالزراعة والتجارة، وخدمة الحجاج، والمدينة محاطة بالمزارع من جهاتها الأربع، عدا الغربية، وفيها كثير من قبور الصحابة وآل البيت، وأئمة الحديث والفقه، وكان عليها قباب ومباني هدمتها الحكومة في فتح الحجاز سنة 1926م، فأثار هذا العمل المتعصبين للقبور، وعرض كثير من أمراء وجمعيات الهند الإسلامية ترميمها وإعادتها، لكن الحكومة رفضت ذلك.
مسجد الرسول: بني على عهد النبي صلى الله عليه وسلم 70x 60 ذراعاً، وزاد فيه الخلفاء كثيراً، وخاصة السلطان عبد المجيد الثاني العثماني، 1265هـ ، وكان في المسجد النبوي والمسجد الحرام هدايا ثمينة تقدر بالملايين، نقل كثير منها إلى الأستانة.
المسجد الحرام: وبئر زمزم ومقام إبراهيم، ومسعى سارة أم إسماعيل، كل ذلك مفصل في كتب مخصوصة.
آثار مكة كثيرة: من بيوت: مولد النبي، وبيت خديجة، وبيت أبي بكر، وغيرها، لكن الإخوان (الوهابية) هدموا هذه الآثار، وهدموا القباب والقبور، سدا للزريعة، وأزالوا كل أثرها، وأزيلت كل الآثار التاريخية التي كان يتبرك بها الحجاج، وقد اعتنى السابقون من الأمراء والملوك بمكة والمدينة ومساجدهما، لكن الآن ليست في مستوى جمال مساجد الآستانة والقاهرة والهند.
الرقيق في مكة: كانت أكبر سوق لبيع وشراء العبيد في جزيرة العرب، العبد بستين جنيهاً والجارية بمائة وعشرين جنيهاً، وأخلصهم في الخدمة الأحباش، وقد أمرت الدولة العثمانية بمنع الرقيق، وكذلك طالبت بمنعه الحكومة البريطانية، وبعض الأوربيين يشتري منها عبيداً للخدمة كذلك.
منع غير المسلمين من دخول الحجاز: لأحاديث وردت في ذلك، واختلفت الفتاوى عند الأئمة بين الدخول والاستيطان، فأبيح الأول ومنع الثاني.
الطائف وعسير: ترتفع خمسة آلاف قدم عن سطح البحر، يسكنها خمسة آلاف نسمة، زراعتها من الفواكه مشهورة. ويسكنها حوالي مليون ونصف، شافعيو المذهب وبعضهم حنابلة سلفيون، ومدنها: 1- بيشة، 2- تربة، 3- أبها، 4- محايل، 5- خميس مشيط، 6- أبو عريش، 7- صبيا، 8- القنفدة، 9- جيزان، 10- ميدي.
كانت عسير متصرفية تابعة لليمن أثناء الحكم التركي، ويتنازعها الأشراف والإدريسي وإمام اليمن والجميع كانوا يعترفون بسلطة الحكومة التركية، وكان أحمد الإدريسي المغربي واعظاً ومرشداً مقيماً في مكة إلى وفاته سنة 1837م، وكان على اتصال ومصاهرة مع العائلة السنوسية المنتشرة في السودان ومصر، وحفيده محمد علي الإدريسي ولد في صبيا، 1876م وتلقى تعليمه في الأزهر، والكفرة السنوسية، وحاول مد نفوذه وطرد الأتراك من عسير وأبها، أثناء الحرب العالمية ففشل، بسبب مقاومة الملك حسين.
دخلت جيوش عبد العزيز آل سعود مكة ظافرة سنة 1924م، وبعدها طلب الأدارسة حماية عبد العزيز آل سعود وثم ضمها إلى المملكة السعودية عام 1930م.
نجد: القسم الأكبر من الجزيرة العربية، بطول 800 ميل، وعرض 220 ميل، وأهم عامل لحياتهم فيها نزول المطر، وتعاستهم في حال تأخره أو نضوبه، وسكانها مليون نسمة، وعشائرها: آل مرَّة، وبنو خالد، والعِجْمَان، وقحطان، وسبيع، ومطير، وشمر، وعتيبة، وحرب، وعنزة، وبني تميم، والدواسر في (حايل والقصيم والجنوب) وأكثرهم تحضراً أهل عنيزة في القصيم.
إيالات نجد: (العارض)، وأهلها يتصفون بالشجاعة والحماسة الدينية، وهم عدة آل سعود وجندهم عند الملمات، من بلدانها: الرياض، والدرعية، والعمارية، والعيينة، وصلبوخ، والجبيلة، وحريملة، والروضة.
والرياض: مستقر حكم وقصور آل سعود، وآل الشيخ خلفاء محمد بن عبد الوهاب، وكان سكانها 25 ألف نسمة.
• الدرعية: عاصمة آل سعود الأولى، هدمها الجيش المصري بقيادة طوسون بأمر من السلطان العثماني، لخروجهم على حكمه، سنة 1818م، وبنيت من جديد مقابلها تبعد عن الرياض 12 ميلا، سكانها 1500 نسمة، ويتبعها عدة قرى أخرى، منها العيينة، (وفيها قبور كثير من الصحابة أيام حرب المرتدين)
• وادي الدواسر: ويتبعها قرى وواحات عدة، وكذلك بلدان الوادي، والوشم، والزلفى.
• القصيم: وبها كثير من القرى المأهولة بالسكان، وبها أكثر من سبعين ألف نسمة، وهم منفتحين على العالم الخارجي، وأهلها أذكياء ولطفاء وتجار ومتعلمين، وبها مدارس فقه ولغة، وبها 50 قرية، وفيها (بريدة وعنيزة) وبريدة فيها 350 حانوت، وستة مساجد.
• الإحساء: ومن مدنها القطيف، والهفوف، والكوت، (مقر الإمارة) والحامية التركية، سكان الهفوف 30 ألف نسمة، ثلاثة أرباع سنة، وربع شيعة، فيهم فرس، وسكان الإحساء حوالي (250 ألف) نسمة، وأول من عمر الإحساء (أبو طاهر القرمطي) وأغلب سكان القطيف شيعة، وصفهم ابن بطوطة بأنهم رافضة غلاة، سنة 632هـ، وميناء العقير للجمارك والتجار، بدون سكان، كانت مقراً للاجتماعت السياسية بين عبد العزيز آل سعود، والسير برسي كوكس المندوب البريطاني.
• الدمام: هاجر إليها الدواسر من البحرين سنة 1921م، وكان حاكم الإحساء (الأمير عبد الله بن جلوي) ابن عم الملك عبد العزيز، وهو الذي قتل حاكم الرياض فوطد حكم آل سعود بداية.
• الكويت: طولها 180 ميلاً وعرضها 25 ميلاً، سكانها 37 ألف نسمة، واشتهرت بصيد اللؤلؤ، وصيد الأسماك، ويتبعها عدد من الجزر البحرية، بني فيها مستشفى من محسني الأمريكان، ومؤسسة تبشيرية، ومستوصف إنجليزي خيري، وكانت الكويت مع الفرس قبل ثلاثمائة سنة، استولت عليها القبائل العربية منهم، وسكنوها، كما استولت في سنة 1776م فارس على البصرة، واستردها الأتراك منهم، وكان حاكم الكويت الشيخ جابر الصباح إلى وفاته سنة 1276هـ، وأصبح للشيخ مبارك الصباح علاقة وطيدة مع بريطانيا، سنة 1899م، وضج منه الناس حين جاهر بالمعصية في رمضان، وغزا كل من آل الرشيد، ومبارك الصباح الطرف الآخر، والاستيلاء على آلاف الجمال، من بعضهم، وفي سنة 1903م زارها اللورد البريطاني كيرزون، وعين مندوباً بريطانيا ليها، وفي عهد الشيخ سالم بن مبارك سنة 1919م غزا الوهابيون الكويت.
• البحرين: حارة جداً، سكانها (69 ألف) سنة، و (52 ألف) من الشيعة، وهم جميعاً متأثرين بالعادات الفارسية والهندية، وهي مركز تجاري هام في المنطقة، واحتلها البرتغاليون مع القطيف، فترة من الزمن، عاصمتها المنامة، ومع أن خليج فارس كان عربياً من جميع الوجوه في القرن 16-17، لكن تنازع حكامه أضعفهم جميعاً، واحتلها النجديون سنة 1810م، واكتفى مندوبهم باستلام الجزية منهم، وانسحب عبد الله بن سعود منها ومن الخليج بعد غارة إبراهيم باشا، (من مصر)، وأصبح لبريطانيا نفوذها فيها، بعد اتفاقيات بين الطرفين.
• الأخلاق والعوائد: الكرم واحترام الضيف من أهم مفاخر العرب في الجاهلية والإسلام، حتى لو كان في عنقه دم للمضيف، لكن أكثر هذه القواعد كاد يقضى عليها الآن بعدما استتب الأمر للملك عبد العزيز آل سعود، لأن حكم الشرع يقدم على الأعراف، وأصبح ضيوف الملك عبد العزيز نحو عشرة آلاف في مدينة الرياض، ولا يقلوا عن 500 كل يوم، واصبح الملك ابن سعود يستخدم الأجراس الكهربائية في قصره للنداء على نادل القهوة، ويقدم بعد القهوة مغلي الزعفران، أو مغلي الليمون، أو القرفة، أو الحليب المحلى، وتقبيل أنف أو كتف المكرم، واستنكر الوهابية النجديون تقبيل اليد، عند أهل الحجاز، ثم تساهلوا فيها، بعد سنوات، وقبلوا يد الملك.
• المرأة في بلاد العرب: في الحضر لا تظهر على الناس ومقرها البيت والحجاب الكثيف، وفي البادية تشارك الرجال حتى في الحروب، وحجابها خفيف، وحدد الملك عبد العزيز المهر بمائة ريال، والغني يقدم ما يشاء، وأمراء العرب وشيوخ البادية كثيرو الزواج، سريعو الطلاق.
• الطب في بلاد العرب: كان الناس يستعملون إرشادات الطب القديم وأدويته العشبية وغيرها، لكن جاء الطب الحديث على أيدي الأمريكان والإنجليز، كما أن الطب النبوي معروف لدى المسلمين.
• العلوم والمعرف في جزيرة العرب: كانت الأمية ضاربة الجذور في بلاد العرب في العصور المتأخرة، إلا من بعض المدارس من معلمين، يعملون على محو الأمية ليس أكثر من ذلك، وحينما أراد ملك آل سعود وضع مناهج في مدارس حديثة تعلم الرسم واللغة الأجنبية والجغرافيا جاء اعتراض كبير من مشايخ العلم، بحجة انكارهم لكروية الأرض.
• علماء الدين في جزيرة العرب: في عهد آل سعود أصبح النجديون منهم أكثر علماً من المناطق الأخرى، لكنهم يحرمون التصوير، ودروس المنطق والفلسفة، مع أنهم لا يعرفون شيئاً منها، ولا من علوم البيان والاشتقاق أو أسرار البلاغة، ولا يحيطون بالتاريخ الإسلامي، إلا اعتماداً على الطبري وابن الأثير، وكان جل تركيزهم على المعتقدات السلفية كما كانت في القديم، وكان السائد لدى أمراء الكويت أن العلم صنعة الفقراء ولا تتفق مع الأمارة، ولما رأى جابر أمير الكويت أحد أولاده يحضر مجالس العلم وصفه باختلال العقل، ولهذا نفر بعدها هذا من مجالس العلم واستبدلها بمجالس اللهو والخلاعة والطرب، فسر والده من فعله، ولهذا تجد صغار أبناء الشيوخ مولعون بتربية الكلاب، وكبارهم بالقنص والبطالة، ومع ذلك بعض الأمراء أرسل أولاده إلى بيروت والإسكندرية للتعلم في الكلية الأمريكية، وكلية فكتوريا.
• الصناعات في بلاد العرب: كانت محتقرة، ويفضل العربي رعاية الإبل والغنم والخدمة وراء الحمير، أو صيد اللؤلؤ، على البيع والشراء والصناعة، أو فتح متجر، لأنها من مهن العبيد والأقل نسباً.
• الحكومات العربية: قصتي مع الشيخ مبارك حاكم الكويت توضح المسألة العربية برمتها: أنكرت للشيخ جابر ما يأخذه أخوه الشيخ مبارك من الضرائب الباهظة من الناس، ومنها: (ضريبة بيع بيت ثلث ثمنه للحكومة) فقال جابر: " كلامك كلام مطاوعة (أهل الدين) فما الفرق بين الباعة والأمير إذاً؟!، إن الرعية مثل الغنم كلما طال صوفها جذذناه، فقلت له: لكن الغنم تحتاج من يعتني بها، وإن مقصكم يصيب الجلد، فقال جابر: الحكم يجب أن تكون يده مطلقة في مال الرعية وأرواحهم، لأنها إن استغنت ربما أفلتت من يده، فأجبته بأحاديث: " كلكم راع ومسؤول..." فقال: لا فائدة من المناقشة، نحن لا نفهم الحكم إلا ما قلت لك، وكلام أهل الدين سمعناه كثيراً في الخطب، ولسنا بحاجة إلى المزيد".
• قصة ثانية: حدثت بعد 19 سنة 1932م زارني شيخ بدوي سألني عن أوروبا وأحوالها، وهل يحكمهم شيخ مثل ابن سعود، يجزل العطاء لوفوده، فقلت: لا، إنه يأخذ راتباً مثل باقي موظفيه ورعيته، في المملكة البريطانية، بمراقبة وزير المالية ومجلس الأمة، وأنه لا يملك كما سألني خزائن الذهب والمجوهرات، وهذا موجود في سائر ملوك الغرب وأوروبا، وسألني هل يقتل الملك الناس؟، فأجبته: لا، لأن المحكمة هي التي تصدر الأحكام على الناس، وبدونها الملك لا يستطيع قتل أحد، لأنه لا خصومة بينه وبين الناس، وهذا ديدن الحكومات العربية كافة، في الكويت، والبحرين، ونجد، وقطر، وعمان، والعدل حسب شخصية الحاكم، وحكمه مطلق في سائر السلطات، ويرجع فيه إلى سلطة الشرع، سوى ما يسوده النفوذ التركي، وكانت الموارد المالية: من الزكاة، ومكوس على الحجاج، وخمس الجهاد.
• السياسة الخارجية: لم يكن لأمراء العرب الخليجيين اهتمام بالسياسة الخارجية لبلادهم، بسبب ارتباطهم بمعاهدات مع بريطانيا تمنعهم من الاتصال بأي دولة إلا بإخطار وموافقة بريطانيا، ثم هم لا يدركون أهمية تحديد سياستهم الخارجية، تبعاً لما ذكرناه عن علاقتهم ببريطانيا، حتى أن أحدهم توجس من مجرد فتح قنصلية في القطيف، فاعتبر ذلك احتلالاً للبلد، فهم لا يميزون بين الاحتلال وفتح القنصليات.
• أشراف مكة: لما استولى الفاطميون على مصر، استقل الأشراف بمكة من سنة 358 – 598هـ (240سنة) ثم حكمها منهم أجداد الشريف حسين إلى تاريخ 1344هـ، وأحدهم قتل أخاه وطبخه وأطعمه لإخوانه الآخرين، وبعضهم كان ينهب الحجاج، ويقتلهم، إلى أن رحِّل آخرهم "علي بن غالب إلى جدة، سنة 1256هـ على يد آل سعود، وكان الشريف سرور أشهرهم قوة وعدلاً واستقامة، وآخرهم " الشريف حسين" الذي عينه الأتراك، لنبل أخلاقه في البداية، لكنه ثار عليهم وساند الإنجليز في إسقاط خلافة آل عثمان، لصالح الكماليين والعلمانيين والأوربيين، لأن الإنجليز وعدوه بتتويجه ملكاً على العرب، ثم أخلفوا وعودهم ونفوه فمات في قبرص.
• العرب والترك: بسط الأتراك نفوذهم على المنطقة العربية كافة في القرن العاشر الهجري، لكن آخر عهدهم تحولوا إلى العلمانية فاساؤا إلى العرب، فتشكلت أحزاب وجمعيات عسكرية ومدنية للثورة والتحرر من الأتراك: الجمعية القحطانية 1909م، وجمعية العهد 1913م، وحزب اللامركزية في مصر وفروعها العربية 1912م، (ومن عناصر تأسيسها رشيد رضا) ودعواتها وطنية قومية، في ظل الإبقاء على الاتحاد مع الأتراك.
• المؤتمر العربي بباريس: دعا المثقفون إلى مناقشة مطالب العرب وحقوقهم في دولة الخلافة، فأرسل الاتحاديون مندوباً حاور هؤلاء على حلول كثير من مطالبهم.
• الثورة العربية: بدأت برسائل بين الإنجليز والشريف حسين لتشجيعه على تعجيل الثورة ضد الأتراك قبيل الحرب العالمية، 1- الكتاب الأول: أرسله (السير آرثر مكماهون) نائب الملك البريطاني، سنة 1915م، تقطر بعبارات تبجيل مغالية في تفخيم نسب الشريف حسين ووعده بملك العرب. 2- الكتاب الثاني: يبدأ بالبسملة، وتبجيل شريف مكة ونسبه المحمدي النبوي، ومناقشة حدود دولته ومملكته الموعود بها، وطرد الأتراك منها وتحرير العرب من الاحتلال التركي، وبقلم (السير آرثر مكماهون) سنة 1915م. 3- الكتاب الثالث: على غرار ما سبقه، مع الوعد بمعونات راسية في ميناء (بورتسودان) سينفذها محافظها حسب رغبتكم وتسهيلاتكم، حذراً من الجنود الأتراك وبارجاتهم العسكرية، وعميلهم ابن الرشيد الذي زودهم بعدد كبير من الجمال، إذا أمكن تحريض الأعراب على غزوها وسلبها، لئلا تصل الأتراك، وهذا لمصلحتنا المشتركة، كتبه المخلص (مكماهون) سنة 1916م. 4- الكتاب الرابع: يستثني دخول حلب ومرسين في عهدها مع الشريف حسين، لأنها من نصيب حليفتهم فرنسا، ويذكره بأنه مكماهون أرسل عشرين ألف جنيه إليه مع مرساله إليهم عربون صداقة.
• مؤتمرات الصلح: تعمل بريطانيا على تقوية نفوذها في المنطقة، بكل الوسائل الاقتصادية والسياسية والعسكرية، ولم يف الإنجليز بوعودهم، بسبب المعاهدات السرية (سايكس بيكو) و (بلفور لليهود)، وأرسل الشريف حسين ابنه فيصل إلى المؤتمر بباريس، بعد فشل كل محاولات فيصل ابن الحسين، رجع إلى سوريا وأعلن الملكية في دمشق، من خلال اجتماع أهلها وأحزابها على رفض الاحتلال لسوريا وفلسطين، وإعلان الاستقلال التام، وتعيين الأمير فيصل ملكاً دستوريا على سوريا، والعراقيون صنعوا الشيء ذاته بإعلان استقلال العراق برئاسة الأمير عبد الله شقيق الملك فيصل، فأنذر القائد الفرنسي غورو الحكومة السورية بالانتداب ومقاومة المتمردين، وطرد فيصل من الشام، لكنه عين من قبل بريطانيا أميراً على العراق لحسن تصرفه.
• أثر الثورة العربية في الحرب العامة: عبر عنها وزير الحصار البريطاني (اللورد سسل) بقوله: " إن جيش الشريف حسين والثورة العربية حيدت 40 ألف جندي تركي، مزودين بكامل عتادهم، بينما جيش الثورة لا يملك شيئاً سوى ما غنموه، وزودناهم به ضد الأتراك، كما ان حليفنا ابن سعود حليف متين، لكن أمير حائل لا زال ولاؤه للأتراك، كما أن الشريف حسين أرسل (الشيخ عباس مالكي) إلى الحبشة بطلب منا، فأحبط استجابة تلك المنطقة للأتراك، وأرسل الشيخ (سليمان أزهر) إلى تركستان للغرض ذاته، ومؤنة الجيش العربي وذخيرته وسلاحه منا نحن الإنجليز، ولقد سلمنا 125 ألف جنيه لسمو الأمير فيصل وأخوانه، وازداد المبلغ شهرياً إلى 145ألف جنيه، ثم وصل إلى 200ألف جنيه فيما بعد، وفي وثيقة بريطانية أن المبلغ كان عن فترة سنة 1918- 1919 حوالي 2475000 جنيه، وهناك قائمة مدونة بالمؤن التي زود بها الحجاز والمنطقة، من جميع المواد الغذائية، فضلاً عن تزويدهم بضباط فنيين من الإنجليز والفرنسيين".
• المعاهدة البريطانية مع الملك حسين: كانت تشترط عليه الموافقة على احتلال العراق وفلسطين.
• المسألة الفلسطينية: رفض الأتراك أن يقيم اليهودي المهاجر (السائح) في فلسطين أكثر من ثلاثة أشهر، منذ تاريخ 1900م، واستطاع اليهود أن يحصلوا على موافقة الحلفاء (بريطانيا وفرنسا) لتكوين كيان يهودي وطني لهم في فلسطين.
• العرب واليهود: لما رفض ملك الحجاز الشريف حسين مشروع الصهيونية في فلسطين، حرض الإنجليز عليه ابن السعود فتغلب وقضى عليه في الحجاز.
• الملك حسين وجيرانه: حاول الملك حسين وأولاده الأمراء أن يجعلوا من فكرة ملك العرب ومملكة العرب في الجزيرة العربية أمراً ممكناً إذا اقتنعت به بريطانيا وفرنسا، لكن هيهات هيهات أن يقبل الإنجليز بهذا، لأن غرضهم تفتيت المنطقة وليس توحيدها، فباءت هذه المساعي بالفشل المؤكد.
• ابن سعود والملك حسين:
• النزاع بين الأشراف وآل سعود يرجع أساسه إلى تبني آل سعود حركة محمد بن عبد الوهاب التي تحارب البدع والقبور على زعمهم، وقد حاول آل سعود والنجديون إرسال بعض أتباعهم لمناقشة علماء الحجاز، فوافقوهم في أشياء، وخالفوهم في غيرها، ولم يتم الاقتناع بينهم، بصواب الدعوة الوهابية، وكانت المراسلات مع هدايا في بعض الأحيان، لأن كل فريق يكيد ويخطط للقضاء على الآخر، والدين والوهابية ليست سوى غطاء لطلب المصالح والزعامة والملك، ولما حاول الأتراك استرضاء أمير نجد (ابن سعود) بتوليته إمارة مكة رفض، لأن ولاءه وطاعته محصورة بالإنجليز فقط، وفي سنة 1916م أعلن الشريف حسين الثورة العربية على الأتراك، لكن غالبية القبائل دخلت في دعوة ابن عبد الوهاب، وقضي على جيش الشريف حسين المعد للقضاء على آل سعود والدعوة الوهابية، في منطقة تربة، وأصبح الطريق مفتوحاً لآل سعود تجاه الحجاز ومكة والطائف؛ لولا التحذير البريطاني الذي أوقفه عند حده، كما منعه من العدوان على منطقة ابن الرشيد كذلك، وتوسطت بريطانيا بين الفريقين لتيسير أداء الحج عام 1922م، وأصبحت بريطانيا الوسيط في أذونات الحج للنجديين، وإقرار السلام بين الفريقين كذلك، وعقدت بريطانيا مؤتمراً في الكويت لهذا الغرض.
• سياسة الملك حسين الداخلية: لم ترق لمستوى الدول الأخرى الإسلامية ولا غير الإسلامية، وحاولت بريطانيا المساعدة دون جدوى، لأن إدارة الحجاز كانت بطريقة متخلفة، مع انعدام الأمن، بسبب تضييق القبائل على الحجاج، في إتاوات المرور إلى الحج والشعائر، وبعض الحجاج رجعوا إلى بلادهم بسبب هذه الإتاوات والفوضى، والحرب بين الشريف حسين وآل سعود لسبعة عشر عاماً، (1915- 1930م).
• آل سعود: من عنزة فخذ المساليخ قرب حمص، قدم ربيعة بن مانع من (الدرعية) قرب القطيف، سنة 850هـ إلى ابن درع قرب الرياض من نفس العشيرة، فأعطاه قرية المليبيد، ثم ولد له موسى، وبعده إبراهيم، جد مقرن، وسعود جد عائلة السعود، وفي سنة 1150هـ التقى محمد بن عبد الوهاب بمحمد بن سعود، فتعاهدا على تطهير الجزيرة العربية من البدع والخرافات، لنشر كلمة التوحيد، ودخلوا في (حروب دينية دامية، كان النصر فيها لجيوش التوحيد ودعاة الإصلاح)، وأصابتهم هزائم كبيرة سنة
(1178هـ/ 1765م) أمام أهل الإحساء وعشائر العجمان، في موقعة (الحاير) بين الخرج والرياض، ووقع الصلح بينهما، وتوفي بعد سنة (1766م) الإمام محمد بن سعود، المؤسس الأول، وتولى ابنه عبد العزيز من بعده، ففتح الإحساء سنة 1208هـ، وقضى على جيش الشريف غالب حاكم الحجاز سنة 1212هـ، ودخل مكة ابن سعود 1218هـ، واغتال أحد أعداء ابن سعود الإمام عبد العزيز انتقاماً لما أصابهم من غزوته على كربلاء وهدم قبة الحسين، ومصادرته أموال جماعته.
سعود بن عبد العزيز: بويع له سنة 1218هـ مع أن ابن عبد الوهاب كان قد بايعه في عهد أبيه 1202هـ لأنه كان هو القائد الحربي لجيوش أبيه قبل وفاته، حكم من (1218- 1229هـ) فتح فيها الحجاز كله، وفتح ضواحي دمشق وبادية العراق، وإلى رأس الخيمة وزبيد في اليمن، لكن أخطاؤه الإدارية والسياسية أوقعته في مشاكل مع الأتراك والمصريين، وأخذ الثقافة الدينية عن جده لأمه محمد بن عبد الوهاب، وكان غضوباً يستعمل العصا يهوي بها على من يخدعه ثم يندم، وكانت موائده عامرة بالطعام مهما كان عدد الزوار، ولو بالمئات، وكان لديه ألفي فرس، وبعضها يأخذه عقاب على مخالفات أصحابها كغرامة، وكان لكل ولد حرس خيالة 100- 150 خيال (فارس) وكان مشهوراً بالقسوة على المجرمين، " سمعت مراراً من جلالة الملك أنه حبس مرة بعض شيوخ مُطَير، فجاء بعض كبارهم للاستشفاع لهم وأنس منهم روح الاعتزاز، فأمر بقطع رؤوس المسجونين، وأحضر رؤوسهم على مائدة قدمت لبني عمهم، الذين جاءوا للاستشفاع فيهم، ثم أمرهم بالأكل من المائدة!! وقد قص هذه الحكاية جلالة الملك عبد العزيز على بعض شيوخ مطير الذين جاءوا للاستشفاع في فيصل الدويش، وكانت عقوبته حلق لحية المجرم والطواف به في الطرق، والعربي كان يفضل الموت على حلق اللحية.
فتح الحجاز:
فتحها سعود في عهد والده سنة 1218هـ واستردها الشريف غالب، لكن تم الاستيلاء على الحجاز 1220هـ وأبقي الشريف غالب أميراً على مكة، على أن ينفذ التعاليم الوهابية فيها وفي جدة، فهدمت القبور، وأجبر الناس على صلاة الجماعة، وقرأت رسائل ابن عبد الوهاب على الناس، وخضع الجميع لأحكام الحركة الوهابية، مسايرة لقوة الفاتحين".
الخلاف مع المصريين والأتراك: يقول ابن بشر في حوادث سنة 1221هـ أن سعوداً حشد جيشاً منع فيه دخول حجاج الشام واستنبول إلى المدينة فرجعوا وأخرج العساكر الأتراك من المدينة كذلك، وذكر المؤرخ الجبرتي انقطاع الحج الشامي والمصري سنة 1223هـ بسبب بدع المحمل والطبل والزمر، وقيل منع حج حليق اللحية، في حين كان كما أخبر عنه الملك منتقداً له " أنه كان يتهادى ويتقرب من شاه إيران" حتى كره أفعاله تلك أهل الحجاز، لما تضرروه من انقطاع حجهم، واشتكوا احتلاله للحجاز إلى السلطان العثماني، ومحمد علي باشا في مصر، فأمر السلطان حاكم مصر بالقضاء على الوهابية وآل سعود، فجاءت حملة عسكرية مصرية فاستردت الحجاز كله سنة 1228هـ، وتوفي سعود بالدرعية بالحمى سنة 1229هـ فاستلم ولده عبد الله فأضاع أملاك والده، وسقطت الدرعية والدولة السعودية بسوء إدارة عبد الله بن سعود.
رأي علماء نجد: (في القصيم): أن آل الشيخ (الوهابي) ومعاداتهم لسائر الناس هو السبب في تدمير الدرعية وإلحاق الضرر بنجد.
الدولة السعودية الثانية: استردها مشاري بن سعود سنة 1235هـ، ثم بدأت صراعات متعددة للسيطرة على الرياض ونجد، بين آل سعود أنفسهم، وبينهم وبين غيرهم من الطامعين بالسيادة والمنصب، إلى أن انتصر فيصل بن تركي على خصومه عليها (1259- 1281هـ) ونشطت الدعوة النجدية من جديد في أيامه، واعترف فيصل بسيادة الأتراك الأسمية عليه، مع ارتباط مع المقيم البريطاني بصداقة سياسية، وخضوع أمير البحرين يدفع له 4آلاف ريال، وسلطان مسقط يدفع 6آلاف ريال، وأمير رأس الخيمة 12ألف ريال.
وفاة الإمام فيصل: وسقوط دولة آل سعود الثانية على يد آل الرشيد، والخصومات العائلية لآل سعود، واستمر هذا إلى سنة 1901م، بالإضافة إلى صراع بين ابن الرشيد ومبارك الصباح، قتل فيها خلق كثير من أهل الكويت.
عبد العزيز بن عبد الرحمن آل سعود: (الدولة السعودية الثالثة):
حين سقطت دولة آل سعود الثانية بيد آل الرشيد والصراعات على حكم الرياض، لجأ الأمير عبد الرحمن بن فيصل آل سعود إلى الكويت بصحبة ولده (عبد العزيز) وعمره 12 سنة، ولما بلغ الثامنة عشرة قرر أن يقوم بالغزو لاسترداد الرياض من آل الرشيد، لاستعادة ملك آبائه وأجداده، بصحبة أربعين موالٍ لهم، فتسوروا أسوار الرياض، ودخلوا بيت زوجة حاكم الرياض، وهددوها بالسكوت أو الموت، ولما خرج حاكم الرياض (عجلان) من قلعته، بادروه بالرصاص فقتل، وأعلنت الرياض من جديد إمارة لآل سعود، وبدأ باستعادة ولاء وطاعة القبائل المجاورة حتى أصبحت إمارة جديدة ثالثة لآل سعود سنة 1906م، ولم يستطع الأتراك مساندة آل الرشيد في هذه المنطقة، وفي عام 1913م انتزع من الأتراك وآل الرشيد حكم الإحساء، وسانده في ذلك الإنجليز، وقامت الحرب العالمية الأولى سنة 1914م، وقويت صلته بالبريطانيين بمعاهدات حماية وتعاون.
ابن سعود وجيرانه: في الكويت: حدث سوء تفاهم عولج بالسياسة والتغاضي، وبدأ الصراع مع اشراف الحجاز من جديد، فأشرفت بريطانيا على حل الخلافات بينهم، ورسم الحدود، بإشراف "السير كوكس" صديق ابن سعود، ولهذا عقد مؤتمر بين الفرقاء لهذا الغرض، في الكويت، لكن الأخوان (الوهابية) لم ينصاعوا لمقررات هذه المؤتمرات، فكانوا يهاجموا العراق والأردن والكويت والحجاز، وكان ابن سعود يغض الطرف أحياناً عن أعمالهم، طالما أنها تضعف خصومه.
غزوة الحجاز والمؤتمر الإسلامي: لم يكن في خلد ابن سعود احتلال الحجاز، لكن فشل الشريف حسين في إدارة بلدي الحرمين، عزز موقف ابن سعود في العالم الإسلامي ولدى بريطانيا، لكن الأخيرة ما كانت لتأذن له باحتلال الحجاز حتى تتوفر الظروف المواتية لضعف المنطقة والأتراك والأشراف معاً، لذلك أمروه بالتريث، مع إلحاح الأخوان (الوهابية) وقبائلهم لهذا التحرك لتطهير الحجاز من البدع والشركيات، وليغنموا أموال الحرمين وما يدره الحجاج على أهل مكة والمدينة، وعملت دعاية في الهند والبلاد الإسلامية لهذه الأغراض النبيلة، نشر التوحيد الخالص في بلدي الحرمين المقدسين، وحق المسلمين كافة في أن ينعموا بحج خالص مقبول بعيد عن الخرافات والشركيات والبدع، ولم تصمد قوات الشريف أمام الأخوان، وكما تدين تدان، حينما سلط الشريف حسين قواته على الأتراك بالنهب والسلب، سلط الله عليه الأخوان فعلوا به ما فعل بالأتراك، واستمر الصراع على جدة سنة كاملة بين الطرفين، فعرض 1925م قنصل السوفييت، ووكيل قنصل إيران، ووكيل قنصل هولاندا، وساطتهم للصلح لكن ابن سعود رفض بعد أن حقق نصره على الأشراف، وادعى " أنه تعاهد مع العالم الإسلامي وبلدانه لتكون الحجاز للمسلمين كافة" وأرسلت مصر شيخ الأزهر (المراغي) وكان هناك اقتراحات منها:
1- يحكم الحجاز الحجازيون، وللعالم الإسلامي فيها كافة حقوقه.
2- إجراء استفتاء لاختيار حاكم الحجاز، بإشراف مندوبي العالم الإسلامي.
3- الشريعة دستور للبلاد الحجازية.
4- يشرف مندوبي العالم الإسلامي على وضع نظم كاملة حيادية للحجاز.
5- وافق ابن سعود على هذه البنود.
6- اعترض ممثل إيران على وساطة مصر، واستفسر عن محاولة هدم القبة النبوية بالقنابل، وتأكد من حسن معاملة الإيرانيين في الحجاز، وأن الذي يسيء إلى نظرة الناس في هذه الحرب خشونة وتشدد الأخوان (الوهابية) ولولا تشددهم لكان ابن سعود رحمة للجميع، ودعا ابن سعود بمنشور في هذه الظروف ختمه بالقول: " وأما مستقبل البلاد فلا بد من مؤتمر يشترك المسلمون جميعاً فيه لينظروا في مستقبل الحجاز ومصالحه".
العدول عن المؤتمر: بعد أسبوعين من الوعد به، 1926م، مع إعلان الحجاز مبايعة ابن سعود ملكاً عليها، وعلى نجد، والصحافة الإسلامية استاءت من نكثه بوعوده الأولى، وكثرت التساؤلات عن الوعود بتحسين خدمة الحجاج والحرمين، لكن لا جواب لدي، ووجدت الملك لا يحبذ المؤتمر، وناقش قنصل إيران مسألة هدم القباب والأضرحة، ولما علم الملك برغبة ممثلي الدول الإسلامية في حضور المؤتمر أقره وحدد تاريخه 20 ذي القعدة 1344هـ ، وفشل المؤتمر بسبب إصرار النجديين على تشددهم ونيتهم هدم كل القباب والقبور والآثار الإسلامية التي يرون أنها تتعارض مع التوحيد، بالإضافة إلى إصرار هؤلاء والملك بعدم مناقشة مواضيع سياسية دولية تتعلق بالبلاد الإسلامية الأخرى، لأنها لا تريد المساس بعلاقاتها مع الدول الأجنبية.
حياة الملك عبد العزيز الشخصية: الكرم والاستيقاظ المبكر قبل الفجر، وقراءة القرآن وبعض الكتب، والاستماع لشكاوى الوافدين عليه، كما أنه يعطي ويشتري ولاء الناس، لكنه شديد الخصومة إذا غضب من أحد، لأن " الغاية تبرر الوسيلة"، وكان معجباً بالإنجليز وسياستهم، يقلد في تعامله مع الجميع (معاوية ابن أبي سفيان)، وكان متساهلاً في كل شيء إلا أن تمس سيادته وسيطرته الشخصية الملكية.
أعمال الملك الإصلاحية: كثيرة ومنها استخدام السيارات، والتلغراف، وكان يظن بهما أنها من أعمال السحر والشيطان، لكن أقنع الأخوان بعدها بأن هذه علم وصناعة ليس إلا، وحصل بذلك الأمن والتحضر.
الأخوان: (الوهابية):
إذا ذكر الأخوان (الوهابية) على حدود العراق أو شرقي الأردن أو الكويت، استولى الرعب على قلوب السكان، لأنهم كانوا رسل الذعر والهلع في بلاد العرب، وهم سكان البادية والخيام، تحول كثير منهم إلى سكنى بيوت طينية - متواضعة – سميت هجرة، - يسكنها المستعدون للقتال في صفوف الأخوان الوهابية - وأسبق الهجر (الأرطاوية) سنة 1330هـ /1911م سكانها من مقاتلي قبيلة حرب+ ومطير، وهجرة (الغطغط) من مقاتلي قبيلة العتيبة، وأخريات من قبيلة دخنة، وشمر/ وبلغ عددها 60 هجرة، (معسكر)، واعتبروا هجرهم كالهجرة إلى المدينة المنورة في عهد الصحابة، وسموها انتقال من الجاهلية إلى الإسلام، واعتبروا لبس العمامة سنة، وأن العقال بدعة، واعتبروا من لا يصنع صنيعهم في الانتقال إلى الهجر لتعلم الإسلام وتطبيقه، فهو ليس من أهل الإسلام، ولا يردون عليه السلام، ولا يأكلون ذبيحته، وظنوا الظنون في الناس جميعاً بما فيهم ملكهم ابن سعود، والمشايخ المداهنون له، وأن أهل الحضر ضالون، وأن غزوهم واجب، بأمر من الله والشرع، وأن موالاة الملك للإنجليز كفر، وتطويل الثوب والشارب ولبس العقال من قبله بدعة، وكل ذلك بسبب جهلهم الكبير بالعلم والدين، وكان البدوي لا هم له إلا النهب والسلب وقطع الطرق، وهو من مفاخرهم، ومن شيمهم النفاق، وأصبحوا بعد أن لقنوا هذه الأفكار لا يهابون الموت، ولا يعرفون الرحمة، فهم رسل الموت أينما رحلوا، وظهرت قوتهم في حرب الكويت، وفي إبادة جيش الشريف عبد الله في تربة، سنة 1919م، وكذلك في حروبهم في العراق والأردن، مع هذه الشدة كانوا لا يستمعون لنصح من ينصحهم بالرأفة واللين، وكانت لهم أفعال غاية في السذاجة والقسوة، لكن الملك كان يغض الطرف عنها، وطبقوا هذه الشدة يوم فتحوا مكة، ولم يستمعوا لأوامر أحد، حتى أنهم كانوا يقطعوا أسلاك الهاتف على أنها منكر يجب إزالته، ولمسايرتهم أوقف بعض محطات التلغراف، وهدم بعض المساجد المقامة على القبور، ولما ذكرت أفعالهم للملك قال: "هؤلاء أولادي وواجبي احتمالهم، ونصحهم".
أول مؤتمر للأخوان
في عيد الفطر 1343هـ زرتُ الشريف خالد ابن لؤي وكان عنده فيصل الدويش وبعض جماعته (الأخوان) وخطب موعظة أكد فيها أن السيف لإعلاء كلمة الله، وحرب البدع، وبعد سنة عقد مؤتمراً من هؤلاء الأخوان في الأرطاوية حضره أخوان قبيلة مطير، وعتيبة، والعجمان، لمناقشة الملك فيما اعتبروه مخالفات شرعية وهي:
1- إرسال ولده سعود إلى مصر بلد الشرك.
2- إرسال ولده فيصل إلى لندن.
3- استخدام السيارات والتلغراف والتلفونات.
4- الضرائب المحصلة في الحجاز ونجد.
5- سماحه لعشائر العراق والأردن الرعي في أراضي المسلمين.
6- الاحتجاج على منع المتاجرة مع الكويت، لأن الكفار يحاربوا، وإذا اعتبروا مسلمين فلم المقاطعة؟
7- النظر في شيعة الإحساء والقطيف لإجبارهم على الدخول في الإسلام السني.
أمر الملك بعقد مؤتمر في الرياض 25رجب 1345هـ (1927م) وقدم نفسه على أنه يسهر على مصالح العرب والإسلام والمسلمين، ووقع الحضور من زعماء القبائل بأسمائهم على البيان المتفق عليه، في حل جميع المشكلات المعترض عليها، وأفتى كبار شيوخ المجتمعين بهدم مسجدين فيهما قبور، وإبطال الضرائب، وإخضاع الشيعة الرافضة لقبول الإسلام والتوحيد، ومنعهم من التمسح بالقبور والمزارات، وأن الجهاد على الحدود والدول الأخرى فهو بأمر الإمام، والمكوس (الضرائب) حرام، لكن لا يخرج عن طاعة الإمام من أجلها! ومنعت المحامل القادمة في الحج من مصر، أما مهاجمة مخافر الحدود البريطانية في العراق فلا يؤذن به لأحد، لأنه في سبيل مناقشته مع البريطانيين، ولم يوافق فيصل الدويش، وابن حثلين وابن بجاد على هذه القرارات، واعتبروا ابن سعود طالب ملك، وموالٍ للكفار، وعملوا على الإغارة على حدود الكويت والعراق، ونهب القوافل بما فيها النجدية، وتجهز كلا الفريقين للقتال، ابن سعود والمتمردين من الأخوان، لكن انتصر الملك عليهم، وجرح فيصل دويش، وهزموا في قتالهم.
الدويش يطلب الصلح:
لجأ فيصل الدويش والمنهزمون إلى العراق وسلموا أنفسهم للإنجليز، الذين سلموهم بعد مفاوضات للملك، مقيدين مسجونين، وسلم فيصل دويش إلى الملك برعاية رئيس قناصل الخليج البريطاني (الكولونيل بيسكو) وقنصل الكويت البريطاني (الكولونيل ديكسون). واعترف فيصل دويش بأغلاطه وسوء فعلته.
الدعوة الإصلاحية في نجد
التعرف على سيرة ابن تيمية (661- 728هـ) توضح سيرة محمد ابن عبد الوهاب، لأنه قدوته في الإصلاح الديني الذي اشتهرا به، منهج ابن تيمية: 1- الرجوع للكتاب والسنة، 2- محاربة البدع والمنكرات، 3- ترك الغلو في الرسول، 4- فتح باب الاجتهاد وترك التقليد.
نقم على ابن تيمية الصوفية، وفقهاء السلاطين، ولهذا اعتقل وسجن وحوكم عدة مرات، وكان فيه شبه مع المصلح البروتستانتي " مارتن لوثر" الذي جاء بعده بقرنين، حيث اعترض على البابا اختصاصه بتفسير الإنجيل، وشنع ابن تيمية على الصوفية والتصوف، فنجح "مارتن لوثر" في القرن 15م لمؤازرة الحكام له ولأنصاره، وفشل ابن تيمية لعدم لينه السياسي، لكن محمد ابن عبد الوهاب كان له فضل نشر مذهب ابن تيمية ودعوته إلى التوحيد، بتأييد الأمير محمد بن سعود في القرن 12هـ،
الشيخ محمد بن عبد الوهاب: ولد سنة 1115هـ /1703م بعد أن تعلم على يد والده، رحل إلى البصرة، وإلى فارس، وتعلم بها الحكمة المشرقية، وصنع البنادق والذخيرة وفنون الحرب، (كتاب: لمع الشهاب في سيرة محمد بن عبد الوهاب)، ودرس كتب ابن تيمية وابن القيم وابن كثير.
نجد في أيامها الأولى: كانت كباقي الأمصار الإسلامية في القرن الثاني عشر الهجري، الثامن عشر الميلادي مرتعاً للبدع والخرافات، خاصة في الأرياف والبادية، وحاول بعض زعماء القبائل والأمراء طرد ابن عبد الوهاب وقتله، فالتقى بمحمد بن سعود، وتعاهدا على المناصرة، ونشر الدعوة ولو بالسيف، وهي تشبه الحروب التي كانت بين الكاثوليك والبروتستانت في الغرب لمدة 60 عاماً، ولما مات الأمير محمد بن سعود 1765م، خلفه ابنه عبد العزيز، وفي سنة 1791م مات محمد بن عبد الوهاب، لكن انتشرت دعوته في سائر الجزيرة سنة 1805م في ظل سلطة آل سعود وحكمهم، مما أغضب السلطان العثماني، فأمر بالقضاء عليها، ولم يكن ابن عبد الوهاب نبياً كما زعم (نِيْبَهَر الدانمركي)، لكنه مصلح ديني على مذهب ابن تيمية وأحمد ابن حنبل، وكان يرى أن أكثر المسلمين في العقائد والمعاملات لا يطبقون الإسلام، وخصوصاً في:
1- التوحيد: لأن معنى لا إله إلا الله، أن لا معبود أو متوسل به إلا يناقض التوحيد، ويجعل صاحبه مشركاً يهدر دمه، ويستباح ماله.
2- الشفاعة مقصورة على يوم القيامة للنبي ومن أذن الله له بها، والنداء بيا رسول الله أو أغثني فإنه من الشرك.
3- القبور: والاستغاثة بأصحابها، ورفعها وتزيينها فحرام، ولهذا هدموها في مكة والمدينة حينما استولوا عليها، عام (1925-1926م).
4- إعلان الحرب على قراءة سيرة المولد كقربة شرعية، وكذلك الزيادات على الأذان المشروع.
5- منع المحمل المصري والشامي، ومظاهر الاحتفال بالقدوم إلى الحج والعمرة.
6- الجهاد: لكل من يمانع في قبول دعوته وغزوه وحربه واستحلال دمه وماله.
7- اغتنام ما يقع تحت أيديهم من أموال المسلمين الذين تفتح بلادهم بالحرب، على أنهم كفار مشركين.
8 - كانوا في بداية حكومتهم أكثر صرامة في منع التدخين، والمحرمات، والتصوير، والموسيقى.

المعاهدات والوثائق:

أولاً - المعاهدة الإنجليزية مع ابن سعود: سنة 1915م، برعاية الكولونيل برسي كوكس، المعتمد الإنجليزي لسواحل خليج العجم، تعترف بريطانيا بابن سعود حاكماً للمناطق التي تضم نجد والإحساء، والقطيف وجبيل، له ولأولاده.
1- أي دولة تعتدي على أملاك ابن سعود، فإن بريطانيا تقف إلى جانبه وتحمي منافعه في المنطقة.
2- يتعهد ابن سعود أن لا يعقد أي اتفاق مع أي دولة، أو إعطاء امتياز لها قبل أن يرجع إلى الحكومة البريطانية.
3- يتعهد ابن سعود باحترام ارض الكويت والبحرين وقطر وعمان وسواحلها.
ثانياً- معاهدة بريطانيا مع الإدريسي: سنة 1915م، برعاية "جنرال شو " المعتمد البريطاني في عدن، الغرض من المعاهدة حصار وقتال الأتراك.
ثالثاً- معاهدة سايكس بيكو سنة 1916م، بين الحكومة الفرنسية، والحكومة البريطانية ونصها:
1- استعداد كل من فرنسا وبريطانيا الاعتراف بحكومات عربية مستقلة او متحدة، على أن يكون حسب الخرائط المرفقة في المنطقة المشار إليها ب (ِA ) أولوية الحق لفرنسا بتقديم المستشارين والموظفين، وفي المنطقة ( B ) أولوية لبريطانيا في مثل ذلك.
2- يسمح لبريطانيا في المنطقة الحمراء، ولفرنسا في المنطقة الخضراء، إنشاء إدارات حكومية مباشرة أو غير مباشرة، لإدارة المنطقة.
3- أن تكون بضائع بريطانيا لها حرية العبور وكذلك لبضائع فرنسا حرية العبور في الموانئ المشار إليها في الإسكندرية وغيرها.
رابعاً- كتاب من أمير نجد إلى الشريف حسين: سنة 1328هـ، تبجيل واعتراف بالفضل، وسلام وإرسال هدايا وبيان سمع وطاعة، باسم وتوقيع خادم الدولة والملة والوطن، أمير نجد ورئيس عشائرها (عبد العزيز السعود).
خامساً- من أمير نجد إلى الشريف حسين: اعتذار عن سوء مقالات أهل السوء فيه وفي أهل نجد، وأنه سامع مطيع للشريف حسين.
سادساً- مشروع الوحدة العربية كما يفهمها الملك حسين: تقسيم المنطقة بينه وبين ابن سعود على أن يكون هو المركز، الذي يرجع إليه، وعن طريقه تخابر الدول الخارجية، والمناطق تنتخب أمراءها، أو تلتحق بابن سعود حسب ما يكون الاستفتاء عليه، وهذا يكون كالدستور للبلاد.
سابعاً- صورة بلاغ من المعتمد البريطاني بجدة: سنة 1918م عما أشاعه الأتراك من تقسيم البلدان العربية: تشكر فيه الحكومة البريطانية الشريف حسين على ما أخبره به ولداه الأمير فيصل في سوريا، والأمير عبد الله عن برقيات القائد التركي التحريضية ضد العلاقة العربية البريطانية، لتحرر العرب من سطوة الأتراك، وهذا له دلالته في عمق العلاقة العربية البريطانية بين حكومة الحجاز، والحكومة البريطانية، وأن الأتراك دساسين يرغبون في شقاق هذه العلاقة بيننا، ونحن نقف معكم في جهادكم للتحرر من الأتراك، مع خالص تحياتنا. نائب المعتمد البريطاني بجدة: الكولونيل باست.
ثامناً- شرح الملك حسين الشريف أغراضه من الثورة العربية، وان بريطانيا والحلفاء إذا أرادوا التملص من واجباتهم تجاه إقامة كيان العرب المستقل، فسأكون في موقف لا أحسد عليه أمام أخواني وشعبي العربي، وهذا له وقع الخيانة لقضيتهم في هذه الحال، ويكون انسحابي أولى من الاستمرار في خداعهم ( سنة 1918م).
تاسعاً- الإعانة الإنجليزية: سنة 1337هـ،
صاحب السيادة العظمى جلالة ملك الحجاز وشريف مكة وأميرها المعظم صاحب الجلالة.
بيان ما سينقص من الإعانة التي تقدمها بريطانيا للشريف حسين وأولاده، وهي حوالي 100 ألف جنيه، عن شهر إبريل، وسينقص منها عشرين في شهر مارس، .................................... مخلصكم ولسن باشا.
عاشراً- بيان الاعتراض على طلب الشريف حسين الاستقالة من منصبه، ومن الاستمرار في العمل مع بريطانيا، بسبب الميزانية، أو الوعود الهباء لدول الحلفاء للعرب. ............................. مخلصكم ولسن باشا.
حاد عشر- مذكرة المستر لويد جورج (رئيس الوزارة البريطانية) عن الاحتلال المؤقت لسورية، وفلسطين، والعراق، ريثما يبرم أمر الانتداب.
صورة كتاب المسيو برتلو إلى سمو الأمير فيصل، باريس سنة 1919م، وموضوعه شكر المذكور على الحوار والمصارحة فيما يتعلق بتنظيم اللجنة العسكرية الفرنسية العربية، وموافقة فرنسا بعدم وضع جنود منها في بعلبك. برتلو.
مراسلات بين الأمير فيصل والساسة الفرنسيين، من أجل منطقة صغيرة هي بعلبك، بحيث تكون خالية من أي جنود أجانب أو عرب، والاكتفاء بالشرطة المحلية لضبط الأمن. .......... فيصل.
مشروع المعاهدة الهاشمية – الإنجليزية: مكونة من 21ماداة تؤسس لبناء علاقة ود وتفاهم مستقلة لكلا طرفي الاتفاق الهاشمي والبريطاني، سنة 1921م ، (كان الشريف حسين يحلم بالاستقلال) الموهوم.
العلاقات النجدية الحجازية: سنة 1923م
مراسلات توسط مسؤولون بريطانيون بين الحكومة الهاشمية والحكومة النجدية من أجل تيسير حج حجاج نجد، لأداء الشعائر المقدسة، وتوثيق عرى الأخوة العربية. القنصل البريطاني.

المقدمة:
أمتنا التي هي شاهدة على الأمم بقوة كيانها وتراثها ودينها لم تعد في هذا المقام، بعد أن حل بها الذل والهوان والتمزق، والآن تتكالب عليها الأمم كما تتكالب الأكلة على قصعتها، هذا أولاً- والسنة الكونية الربانية الحاكمة للتغير والتغيير هي مفتاح قوتها الآن إذا أخذت بمفهومها لاستعادة مجدها الذي تستحقه، قال تعالى: (إِنَّ اللّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنْفُسِهِمْ (11) سورة الرعد، لكن المساعي الإصلاحية المبتورة والقومية فشلت بسبب عدم فقه الأوليات والأخذ بالأسباب الكاملة للتغيير، والبعض من هذه الحركات لم يستمر على حماسه في الأخذ بأسباب العمق والشمولية المطلوبة للتغيير، فوقع في معارك جانبية أفشلت مخططها، فازدادوا عدداً وانكمشوا عمقاً، هذا ثانياً، وثالثاً- الأولوية التي تحرك العمل والنشاط الدعوي البنائي، اعتبار الفرد المسلم أن دوره هو كونه خليفة في الأرض بأمر الله لصناعة عجلة التاريخ الإنساني المستقيم، وفق رؤية الشريعة والإسلام، فيما يتعلق بالتعامل مع واجباته الزمانية والمكانية والإنسانية لإعلاء كلمة الله في الأرض، كما يريد الله ويحب ويرضى، فيكون سلوكه في جميع جوانب الحياة عبادة يؤجر عليها.
ومؤلف الكتاب كان والده قاضٍ في فلسطين، وهجِّرَ الأبن والآخرون من بلدهم فلسطين، مع من هجروا بعد احتلال فلسطين من قبل الصهاينة، فهاجر إلى أمريكا ليكمل دراساته فيها بعد أن درس في الجامعة الأمريكية في بيروت، ثم التحق بالأزهر لينال بكالوريوس الشريعة الإسلامية، ليكون على بينة من أمره، حين يكتب ويتحدث عن الإسلام الحنيف، وحين عرى اليهودية والمسيحية والصهيونية وتحريفاتهم لدين الله هدده غلاة هؤلاء والحاقدون منهم، ونفذوا تهديدهم بأن قتلوه مع زوجته في بيته بالسكاكين، ودونت القضية وطوي ملفها ضد مجهول، وجاء هذا الكتاب ترجمة صادقة في التعبير عن الإسلام العظيم، وأن المسلم الحق يسترخص دمه وروحه في سبيل الدفاع عنه وعن مصداقيته وقيمه.
التوحيد: جوهر الخبرة الدينية:
أولاً- التوحيد كخبرة دينية: وعي المسلم يشغله مركزية معية الله تعالى في كل شيء، وأن نظام الكون متكامل متناغم تحكمه السنن، عند الغزالي، وابن سينا، وغيرهما، وأن عظمة ونبل الذات الإلهية مطلقة، ومغايرتها المطلقة لكل الخلائق، بحيث لا يشبهه شيء، ورفض فلاسفة المسلمين، فكرة علية السببية في إحداث المحدثات، وأن الله تعالى هو المحدث لكل أثر في كل لحظة، لأنه هو الخالق، وما عداه مخلوق، فالأسباب ليست متحكمة في العالم، وإنما المتحكم على الدوام هو الله رب الأسباب، وهو لبُّ المعيارية في الكون، الآمر الناهي المدبر لكل ما في الوجود، والقيمة المعرفية للغيبي الماورائي أنه مصدر الدافعية والمعيارية في الكون والحياة.
كل الأشياء والعلاقات والغايات تنتهي إلى الله تعالى، فهو الغاية النهائية، ومصدر الخيرية في الوجود، التي تعتبر قيمة مطلقة عليا، هو الواحد الأحد الفرد الصمد، وتمثلها شهادة أن لا إله إلا الله، وأسقط الإسلام كلمات ومفاهيم: الأب، الأبن، المخلص، الشفعاء، لأن المقصد الإنساني الأسمى والأنقى معرفة الله وطاعته، مع أن الإله في الإسلام غني عن خلقه، لكن من جلاله وعظمته أن يكون هناك مخلوق بإمكانه أن يكون حراً ولا يعصيه، ويطيعه عن حب وقناعة، وهذا من جلال الله وعظمته، وأن الطبيعة سننية ومستقيمة بالإكراه، لكن الإنسان يمكننه أن يستقيم دون إكراه، وهذا ما لا تطيقه الملائكة ولا تحسنه، ويطيقه خليفة الله في الأرض، حين يدرك مشيئة الله فيها فيسير على نهجها، من خلال تعليمه رسالة الله، عن طريق رسله والعقل والكتب المنزلة، وما وهبه الله للإنسان من أدوات (الحواس) والمعرفة والإرادة والعمل، باكتشاف سنن العلم الطبيعي، ومبادئ العلم الأخلاقي، ومعرفة الله ومراده يتم بالوحي (معرفة يقينية) وبالعقل (معرفة إمكانية)، وأن الله فَطْرَ العالمَ والإنسان على فطرة الخيرية، إكراهاً للعالم، واختياراً للإنسان، (لأنه يمكنه مخالفتها)، وقد زوده الله بالفطرة والعقل والإرادة وتسخير الكون له وأنزل عليه الوحي، ومصير الإنسان ما يصنعه لنفسه، مع استعداد للتضحية بها من أجل القيام بواجب نصرة مشيئة الله وتحقيقها وتجسيدها في الأرض، حتى يدخل الناس في سلم وسلام الإسلام، ولو لم يدخلوا في الإسلام، لتحقيق مبدأ التعارف والتعاون، وحرية الإقناع والاقتناع، (وهذا يضمن لكل الملل والنحل حريتهم).
ولهذا كانت الدولة الإسلامية هي الوحيدة التي تحترم سلطة الأديان على رعاياهم، (ومرجعيتها)، إلا في حال اختار ديناً آخر، أو حرم الانتماء إليها.
ثانياً – التوحيد كرؤية للعالم: تعبر عنه وتوجزه شهادة أن لا إله إلا الله، والتوحيد هنا يشكل رؤية عامة للحقيقة الكلية المتمثلة في الواقع والكون والعالم والمكان والزمان والتاريخ الإنساني، ومصيره، وفيه ما يأتي:
- الثنائية: في الوجود: إله خالق، ولا إله مخلوق، أما الإله فهو سرمدي أزلي متفرد واجب الوجود، أما المخلوق الكائن، المتعدد فهو يشمل الممكنات المخلوقة من ملائكة وبشر وحيوان ونبات وجماد، وجنة ونار، ولكل من الوجودين كينونة ونظام وصفات مختلفة، ولا يتداخل أحدهما في الآخر، لا من قريب، ولا من بعيد.
- التصورية: هي إدراك العلاقة بين منظومة الإلهية ومنظومة المخلوقية، ومرجعية الإنسان في معرفتها ملكة الفهم، كونها أداة المعرفة، بكل وظائفها: كالذاكرة، والتخيل، والتفكير، والملاحظة، والحدس، والإدراك، والوعي، والبشر فطروا على الفهم بطريقتي: الوحي، واستنباط السنن، بَيَّنَهُمَا (القرآن).
- الغائية: التي تنفي العبثية والفوضى واللعب في الكون، بل تؤكد الانسجام والتناغم بين جميع المخلوقات، عدا ما منح عالم الأنس، وعالم الجن من حرية الاختيار، بين الانسجام والطاعة، والانحراف والمعصية، من خلال ما منح من مزية القدرة على الفهم والالتزام الأخلاقي، بإرادته واختياره، لأن الله منح صاحبها أمرين: القدرة، والاختيار.
- القدرة الإنسانية وقابلية الطبيعة للتطويع: غائية الكون والخلائق عبادة الله وطاعته، والمكلف بذلك عياناً الإنسان من خلال الاختبار (الابتلاء) وفلاحه بدرجة الإجادة (الإحسان)، وبدون هذا المفهوم، لا معنى لاستجابة الطبيعة للمكلفين، وتحقق الالتزام الأخلاقي منهم، فتنهار الغاية التي خلق الله من أجلها الكون، وجعله قابلاً للتغيير والتغير استجابة للتسخير الذي يخدم غائية وصول المكلف إلى معرفة الله وعبادته، بطواعية لتحقيق هذا الهدف والغرض النبيل.
- المسئولية والمحاسبة: الحرية والاختبار والقدرة على التغير والتغيير والالتزام الأخلاقي، يحدد المسؤولية والمحاسبة على هذه القدرات وتكاليفها، قال تعالى: (وقفوهم إنهم مسؤولون)، وهذا مبرر وجود يوم القيامة والجزاء والحساب، والنتيجة لتحقق السعادة والجنة، أو التعاسة والنار.
هذه المبادئ الخمسة: هي لب التوحيد، وخلاصة الإسلام، ومرتكزات الحنيفية، في جميع الشرائع التي أرسل الله بها رسله جميعاً، وتشكل أسس الثقافة الإسلامية بكاملها، من خلال سنن النظام الطبيعي، والنظام المتسامي، وبهذا يعتبر المسلم نظريات: هراء يدخله بوابة الشرك، لأنها تقضي على مفهوم الالتزام الأخلاقي الديني التكليفي الاختباري، لأن معيارية التزامه مصدرها الله الخالق وحده، لإنجاز مهمته ولو بالتضحية بنفسه من أجلها، وقدوته في ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم.
التوحيد: لباب الإسلام:
أولاً- أهمية التوحيد: نابعة من كونه جوهر الإسلام ومرتكز الحضارة والثقافة الإسلامية، وهو قابل للوصف
والتحليل، وهو يربط بين جميع مكونات الإسلام، ومكونات حضارته، وتأثيره يمتد بدرجة يسيرة أو جذرية، ولهذا أنشأ له علماء الإسلام علم خاص به، يعتبر علم المنطق وعلم المعرفة والعلوم الماورائية وعلوم الأخلاق فروعاً له للتحقق من الالتزام به معرفياً وسلوكياً.
وأكثرت الآيات القرآنية من ذكره وذكر توابعه في الالتزام التعبدي والالتزام العملي والالتزام القلبي، والجزاء المترتب على هذا الالتزام في الدنيا والآخرة، سعادة الدنيا وسعادة الآخرة، وفي غيبة التوحيد تنهار مؤسسة ووظيفة النبوة، ولهذا كان التوحيد حجر الأساس فيما يتعلق بالتقوى والتدين والفضيلة، وتعبر عنه كلمة (لا إله إلا الله).
ثانياً- السمو الإلهي في اليهودية والمسيحية: منبعه ذات المصدر الذي نزل به الإسلام الخاتم، لكنه انحرف لديهما عن مساره الصحيح، وهذا ما اعترض عليه الدين الخاتم فيهما، واكده القرآن حين بين انه ذنب لا يغتفر، ولا يقبله الله تعالى منهما.
- النقد الإسلامي لليهودية: أنهم تحدثوا عن الرب بصيغة الجمع، حين نسبوا إليه أبناءً من الملائكة، وانهم تزوجوا من نساء البشر، فولد لهم جبابرة الأرض منهم، (العهد القديم – سفر التكوين 1: 4-6)، ونسبوا إلى يعقوب عليه السلام أنه صارع الإله، ولم يتركه حتى باركه، وزعم اليهود أن الله تعالى هو أب ملك اليهود، وأنه ولده ويكون الله له أباً، وأنه والد أمتهم بالمعنى الحرفي للكلمة، وأنهم أبناء الله الحي (الإصحاح السابع: 14-15) وفي مواضع أخرى من المزامير، وسفر التكوين، وأشعيا، وأكثر من ذلك اعتبروا أن على الله الزاماً أن ينعم عليهم حتى لو وقعوا في الرذيلة والعناد والجور، وعبدوا التمثال المسبوك، باعتبارهم من صلب الرقبة.
- جناية المسيحية: أنها زادت على ما انحرفت فيه اليهودية، بأن سلبت من الله الواحد الأحد فرديته وصمديته التي انحرفت عنها اليهودية، إلى ما هو أشنع، بأن جعلت وحدة الجوهر الواحد متساوية بين الله وعيسى عليه السلام، فمنحته الألوهية الواحدة، بانبثاق وولادة الأبن من الاب، واستحقاقهما العبادة ذاتها لكليهما، واعتبارهما واحد بشخصيتين متماثلتين، ومصدر هذا المفهوم ليس من اليهودية فحسب، بل من مفاهيم عبرية وآرامية، مع أن الغنوصيين رفضوا التسوية بين الرب وعيسى، وحجتهم أن من يتألم ويعاني ليس بإله، بينما جاءت هذه الانحرافات من "بول تيلي" واعتبروا مقولة أن الله خلق الإنسان على صورته دليل الألوهية، خاصة فيما يتعلق بعيسى عليه السلام، فاعتبروه إله وإنسان في آن واحد، فخالفوا قواعد المنطق، وأجازوا هذا تجاه ما هو مطلق ومنطقي، ومتعالي على الخلائق كلها.
- الطابع المتعالي المفارق للذات الإلهية في الإسلام: واعتبار التسامي الإلهي المطلق في مواجهة كل إنسان وكل مخلوق، (في الفطرة) وأن الانحراف عنها هي مسألة زيغ وتربية وهوى ومصالح، التزاماً بما ذكره القرآن عن الله تعالى:
- الطابع المتعالي المفارق للذات الإلهية في الفن الإسلامي: تحاشى الإسلام أن يتعلق الإيمان بالله مع أي صور أو تماثيل في أي مسجد على وجه الأرض، واكتفى المعماريون والفنانون برسوم خطوط زخرفية أو هندسية، أو كتابة آيات قرآنية، (أرابيسك)، فالفن الإسلامي التزم بالتأكيد على جمالية فكرة السمو الإلهي المفارق للخلائق، وهذا ما التزم به المسلمون على اختلاف شعوبهم في كل الأرض، وشكلت لغة القرآن محور صلواتهم وأدعيتهم، وذكر أكثر من 99 اسما له، لكنها تبقى رمزية دون أن تتحول إلى محسوسات، وما وقع فيه بعض مشبهي ومجسمي بعض الشعوب رد عليه المعتزلة، حتى اعتبروا الوعد برؤية الله في الجنة أمراً مجازياً (معنويا) فخاف آخرون كأبي الحسن الأشعري (322هـ - 953م) من النيل من قيمة مفهوم الذات الإلهية وإنكار ما يتصف به، فقال: " بخطأ التشبيه، وخطأ التعطيل، من خلال: قبول النص المنزل كما هو، (معجمياً) أولاً- ورفض سؤال الكيف بحمل المعنى الحسي على الذات، لكونه سؤال غير شرعي، (بلا كيفية)، وقد صور القرآن هذا في قوله تعالى: (أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ (24)) إبراهيم. فجعل أصل الكلمة كأصل الشجرة ثابت، لكن الفروع متسامية في السماء اللانهائية.
- حفظ اللغة العربية: جعل إمكانية فهم مدلولات معاني القرآن ممكنة، من خلال المضامين التي توحي بها للتطبيق السلوكي والتشريعي، كما فهمها النبي وصحابته إلى يوم القيامة، ومعجزة القرآن قابليته للفهم الكشفي والإبداعي، وهذا يحتاج إلى متخصصين في اللغة، والإبداع باعتماد الخيال والتخيل، وهذا غير معصوم في طروحاته، لأنه يحكمه النسبية والذاتية، مع أن اللغة العربية ثابتة لم تتغير، ومعاجمها فاقت الوصف في الثبات والدقة الوصفية، ولم تحظ أي لغة بهذا المقدار من الثبات والقوة والإبداع، وغدت اللغة العربية فرعاً معرفياً دقيقاً، حافظ على مفهوم التعالي والتسامي المفارق لله تعالى، بينما وقعت الأديان الأخرى بتطور لغاتها إلى تبديل وتحريف فهم النصوص المترجمة من الأصل القديم والمفقود.
رابعاً – الإسهام الخاص للإسلام في الثقافة العالمية: شق النفي من لا إله إلا الله، زلزل أوهام اليهودية والمسيحية والجاهلية، وكل أنواع الشرك في الملل كلها، التي اساءت إلى وحدانية الله وتعاليه المطلق، واعتبر الإسلام أن الله هو الخالق الوحيد للكون، وأن ما عداه متساوي من حيث المخلوقية، وأن الناس جميعاً متساوون أمام الله، ليس لأحدهم دالة على الله، وحققت عبارة التوحيد ثلاثة معاني: 1- مادة المخلوقات تجسدت فيها الإرادة الإلهية المطلقة في الإيجاد الحسن (الفطرة)، وأن الغاية من الخلق قيمة أخلاقية تتجسد فيها طاعة الله كرهاً أو اختياراً، تسبيحاً له (سننياً)، أو طاعة وحمد وعبادة (بمنهجية)، 2- أن عقبات تحقيق الإنسان المكلف طاعة الله، لا يعينه عليها سوى تكريس نفسه لحمل أمانة رسالة الله على الأرض، في جميع جوانب الحياة، لتحقيق الفلاح، وليس الخلاص والنجاة فحسب. 3- الواجب التكليفي فعل الخيرات المأذون بها بالإرادة الإلهية، وخضوع الجميع لها، كفعل أخلاقي مطلوب، متساوق مع الزمان والمكان والأشخاص، وهو إضافة جديدة من المنهج الرباني الإسلامي الخاتم، تميز به الإسلام.
وتجاوز الإسلام المفاهيم الهندوكية الثنائية القطب (البرهما) المتشيء في المخلوقات، و(النيرفانا) المتطلعة للخير الأسمى، وقسمت الناس تبعاً لأوضاعهم الاجتماعية بين هذين الإلهين، الأول – شر – والثاني – الخير – ولا يحق للمنبوذين الانتقال من حالة لأخرى لأنهم تبع لأحد المعبودين المذكورين، وخصت الطبقة المحظوظة بخير لا تطاله الطبقة الدنيا الفقيرة، وفي (البوذية) قريب من هذه المفاهيم في عدم الإقرار بخالق وحيد خلق الكون وحده، وجعلت خلاص الناس بتقليد وطاعة مخلصين بشر سمو بأخلاقهم إلى درجة القديسين، بينما اختلطت الديانة المصرية القديمة والإغريقية، والفارسية، والغنوصية الشرقية، والديانة الهيلينية، فحاصرت المسيحية بعد أن تطاول عليها الزمن، فأدخلوا فيها فكرة تجسد الرب في الإنسان، لتحقيق خلاصه من خلال اعتبار الدنيا شرور لا ينبغي الانغماس فيها بل ازدرائها والترفع عنها ليحظى بتكفير خطاياه الموروثة من أبيه آدم، فيستحق دخول الجنة بعدها.
التوحيد: مبدأ التاريخ:

يلزم التوحيد الإنسان بأخلاقية للعمل، يستحق بها درجة النجاح، في علاقته بالمكان والزمان بالنسبة لنفسه ولمن حوله، ولا ينفي هذا علاقة أخلاقية النية كمقياس لحالة وعي الفاعل بالغرض واتجاه الفعل، كشرط للدخول في ساحة الوفاء بمقتضيات تكاليفه، قال تعالى (ألا لله الدين الخالص...(3)) سورة الزمر، دون أن ينعزل عن الواقع إلا على سبيل التدريب والتمرين على ضبط النفس على الانضباط الذاتي، لا للتمركز حول الفردية والذاتية، بل الهدف منها تحويل العالم إلى تمثل الإرادة الإلهية فيه وفي واقعه.
أفاض القرآن باعتبار الدنيا ساحة اختبار لحمل أمانة إعلاء كلمة الله فيها، كوظيفة استخلافية للإنسان لتحقيق مفهوم الفلاح، والتسابق في الخيرات وعمل الصالحات، وسورة الماعون من خير ما وضح هذا المفهوم، وأن الجزاء الأخروي مرتبط بهذه السلوكيات الاجتماعية الكونية، بينما اليهودية والمسيحية اعتبرت الآخرة خلاص من الدنيا التي هي محطة شرور وشتات، فلعنها وهجرها سبيل خلاص (اليهودي والمسيحي)، بينما المسلم يجد أن الفاصل بين الدنيا والآخرة هو يوم الحشر والحساب لنيل شهادة حسن التخرج أو سوئه، على صناعة التاريخ في دار الاختبار، سواءً على المستوى الفردي أو المجتمعي، لأنه ينظر إلى نفسه على أنه خليفة مستخلف لتحقيق هذا الغرض النبيل تنفيذا لإرادة الله في هذا الكون وهذه الحياة، وهذا ما قام به النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه، منذ ابتعثه الله إليهم، لتغيير العالم والبشر بالاتجاه الصحيح، ولم يستسلم النبي ولا أصحابه لأعدائهم وأتباع الشيطان، بل استخدموا كل وسيلة توصلهم إلى انتصار إرادة الله فيهم وفي أعدائهم على حد سواء، ولم يغادر الدنيا إلا بعد أن حقق الواجب المراد، وهو إقامة دولة الرشد والاستقامة والدستور الذي يحكمها في حياته وبعد مماته، كنموذج للبشرية جمعاء، ولم يغادر إلا والجيش الذي سيبدأ بفتوحاته على أتم الاستعداد على أطراف المدينة (جيش أسامة) لمواجهة العالم بأسره، لصناعة تاريخ البشرية (ونظام عالمي جديد) بشكل مختلف عما وصلت إليه من إسفاف وظلم وطغيان وانحراف، وكان مثل كل مسلم كمثل (حي بن يقظان) في جزيرته، سيفكر في صنع سفينة من جذوع الأشجار ليعبر بها إلى العالم يخبرهم ويدلهم على خالقهم ونظام حياتهم الموافق لفطرة الإيمان.
التوحيد: مبدأ المعرفة:
لا للشكوكية، ولا لإيمان المسيحيين:
طغت الشكوكية في عالم المتعلمين اليوم، وخاصة في الغرب، بسبب نجاحات العلم الطبيعي واكتشافه فاعتبر انتصاراً للعقل التجريبي، على العقل الديني، لكون العقل الكنسي عقل عقدي مستسلم لفرضيات غير تجريبية، وغير قابلة للنقد والتمحيص، نتيجته تعميم فحواه، أن ما لا يخضع للتجريب مشكوك في صحته، وبالتالي هو زائف وخرافي، لأن الاعتقاد تسليم وإيمان بصحة ما لا يخضع للتجربة، وهذا عثرة أمام التفكير العقلي، الذي يعتمد على البرهان والحجة، وهيمنت الثورة الرومانسية في أوروبا على الوعي الغربي، استناداً إلى اعتبار الخبرة الذاتية هي محك معايشة تجربة الإيمان والتصديق حتى بوجود الذات الإلهية، ولهذا على المسلم الحذر من التعبير عن يقينه من خلال مفاهيم العقيدة والإيمان، في الأوساط الغربية، لما تحمله هذه العبارات من ظلال الشك وعدم التسليم بمنطقيتها، لبعدها عن حقل البرهنة والإثبات، بينما هو في الواقع اللغوي والإسلامي، لا يعني هذا، بل هو يتساوق وينسجم مع العمليات العقلية، التي يجريها المرء في تمحيص وقائع تثبت البراهين صدقيتها، فيؤمن ويتيقن من صدقها، ولهذا وقع الغربيون بعكس ما أرادوه من مصطلحاتهم فيما يتعلق بالدين، بل وما يتعلق بالكون والسنن والحياة، ولا فرق بين الدليل الحسي، والدليل الغير حسي من حيث الوصول فيهما إلى المصداقية أو عدمها، من خلال عرضهما على البراهين المناسبة لكل منهما، فاليقين هو بلوغ الحقيقة درجة الثبوت، ومثله الإيمان بما يراد تصديقه، بعد عرضه على التمحيص المناسب (البرهان)، وقد وضح القرآن حججه وإثباتاته البرهانية على كل ما عرضه من حقائق، وليس كما فهمه الغرب من ثقافتهم الدينية المضطربة، ولهذا كان إيمان المسلم يقين ثابت ببراهين عقلية منطقية، لا محل للشك فيها بتاتاً، بعد أن عرضها على الشكوك وأثبت بطلانها معه.
الإيمان الإسلامي مقولة معرفية: لأنه مرتبط بالمعرفة وصحة الأخبار المماثلة لطبيعة المنطق والمتعلقة بكل ما هو وراء الطبيعة من أخلاقيات وجماليات، كالنور الذي يضيء رؤيتنا للأشياء التي تقع عليها حواسنا وحدسنا، ولولاه لما كان هناك شيء اسمه التفكير، والتوحيد هو معرفة الحق، الذي لا يستعصي على المعايرة والبت القاطع فيها، والتي بوسع الإنسان الوصول إليها، بطرق منطقية وعقلية، والشك إنكار للمعرفة وإنكار للحقائق كذلك، وهي نقيض الأمان والإيمان، ويؤدي إلى العدمية، أما في الإسلام فإن الإيمان يستدل عليه بالعقل والبراهين التي تؤكده، وتؤكد استحالة نفيه، واستحالة الشك فيه، لأنه يصل بنا إلى العبثية التي تناقضها سنن وقوانين الكون برمتها، (الغزالي: أثبت أن إبطال الشك أو إثباته لا يتم إلا بالعقل والمنطق نفسه – كتاب: (المنقذ من الضلال))، ولهذا أثبت العقل له كل ما آمن به وصدقه.
وحدانية الله، ووحدة الحق: واحدة، لأن نقضهما يستدعي تعدد الحقيقة، وتعدد الآلهة، وهذا ينفي الحقيقة ذات الوجه الواحد، والوجهة الواحدة، ولهذا كان التوحيد الإسلامي مبادئه ثلاثة: 1- رفض معارض الحقيقة، 2- نفي تناقض النهائي، 3- الانفتاح على دليل المخالفة.
المبدأ الأول: ينفي الزيف والخداع في الإسلام، حيث يقر بالتمحيص والنقد البناء، وما غاير الحقيقة يحكم ببطلانه، وبالتالي لا يقبل الحكم بالهوى ومجرد الظن من غير دليل، ولو كانت هذه القيمة تعارض المصلحة الخاصة، لأنها تتقدم على المصالح الخاصة، باعتبار سمو الحقيقة على المصالح، لأن التمسك بها هو المصلحة الشرعية.
المبدأ الثاني: نفي التناقض هو العقلانية، وما يظهر في الأحكام والقيم من تناقض يزال للتأليف بين العقل والوحي، مع اعتبار الوحي مقدم على العقل، وفتح المجال من أجل إزالة هذا التعارض في حال ظهوره، من خلال ثلاث طرق: 1- بمراجعة فهم الوحي، 2- أو مراجعة النتائج العقلية، 3- أو القيام بالأمرين معاً، وهذا من مقتضى أن التوحيد يوحد الحق باعتبار عصمته وانتفاء معارضته للواقع، وأن التعارض يعود لقصور فهمنا، وقصور إدراكنا، والمراجعة تتعلق بفهمنا البشري، وليس بانسجام الوحي، لأنه منسجم تماماً، والأصل عدم تعارض الوحي والعقل.
المبدأ الثالث: الانفتاح على دليل المخالفة، دون تعصب أو ركود، والقول حين لا يصل إلى مبتغاه: نقول "الله أعلم"، لأن موضوع المعرفة هو آيات وسنن الكون التي خلقها الله، وعلمه بها كامل ومطلق، وعلمنا من عطاء الله ومنه، وهو على الدوام مقارب وليس كامل، لمحدودية معرفتنا، وقصور عقلنا، لكن ما كان من وحيه المنزل فنحن منه على يقين، لأن الله مصدره.
المبدأ الرابع: التسامح: من أسس التوحيد ونتائجه، لأن الله هو الخير الأسمى، وأن ما يقدره الله هو الخير، وسوء الظن به تعالى ضلال وانحراف، وما تقودنا إليه حواسنا خير ما لم تكن غير سوية، والتفاؤل على الصعيد المعرفي والأخلاقي هو التسامح، ونقبل الحاضر والواقع ما لم يتبين زيفه، من ناحية صحته، أو يسره، استجابة لمتطلبات الحياة، وإرسال رسول لكل أمة من الأمم، سماحة من الله وكرم، وتمكين الإنسان من معرفة الحق فطرة هو بوابة هذا التسامح، وتوجيه الناس جميعاً بالحنيفية للتمييز بين الدين الحق، من غيره، له الأولوية في البحث عن الحقيقة.
التوحيد: مبدأ الغيب:
يعتبر الهندوسي أن الكون هو شؤم حل من الإله (البراهما) وفيه، فكان جسده هو الأشياء التي نراها منه أو لا نراها، وبحسب سلوكه يترقى فيرجع إلى الإله، أو يتدني في أشياء أقل وأحط، وعند المسيحي: فإن الطبيعة والعالم فسدت بالخطيئة، وعمت على الجميع، فأصبح العالم والدنيا شراً، في مملكة الشيطان، ولم ينظر المسيحيون إلى الدنيا والطبيعة بإيجابية، إلا بعد أن تعرفوا على مقولات أهل الإسلام، ولهذا كانت النظرة الإسلامية إليها محترمة وإيجابية، باعتبارها نعمة ومنة من الله، سخرها لفعل الخيرات وتحقيق السعادات والفلاح، وتحكمها ثلاث مبادئ: النظام – والهدفية – والخيرية.
أولاً- الكون المحكم: من مقتضيات وحدانية الله الخالق، أن كل ما في الكون يصدر بمشيئته وإرادته، وأن ما يحدث من الأسباب والسنن يتم كذلك بمشيئته وإرادته وحده، لغاية يريدها سبحانه، وأن أفعالنا المختارة نحن المسؤولون عنها، ولو أن قوة إيجادها بيد الله ومشيئته، لأننا لا نستطيع خلق أفعالنا بأنفسنا، وهذا يجعلنا نتلمس هدى الله في أفعالنا، ونستخدم السنن التي منحنا الله إياها، وسخرها لنا بإرادته وتوفيقه، ولم يمنح الله الفعل والخلق لأحد من خلقه، لأنه هو على الدوام الخالق والميسر لما نظمه في الكون في كل لحظة، ومع كل مخلوق، وكل تفسير بأن الله أعطى قدرة الخلق بالتسبب والتسبيب غير صحيحة بتاتاً، لأنه لا قوة فاعلة مع الله تعالى، وهذا ينفي ما ينسب إلى السحر والشعوذة والجن والأرواح من مزاعم الخلق والأفعال، سوى ما يأذن الله به من تأثير ابتلائي واختباري يحاسبهم عليه، وبين التوحيد ان العقل بإمكانه أن ينضج من خلال اكتشافه سنن الطبيعة والعلوم والحياة، دون أن يربطها بالخرافة مع التسليم بأنها ذات طابع دنيوي سنني من خلق الله وقدرته وتدبيره، وتعود إليه في مبتدأ الأمر ونهايته، وما بين الأسباب والمسببات علاقات علية تحكمها بأمر الله، من أجل دوام انتظام معرفة الله، والرقي بالعلم لتحقيق كلمته ومنهجه وشرعه، ولولا هذه السببية النمطية المحكمة لاستحال الاطمئنان للرقي بالعلم، وافتراض كون استقراء الطبيعة يكشف لنا عن سننها بالحتم والضرورة وأنها هي مصدر هذه السنن، فنده أبو حامد الغزالي قبل ألف سنة، وأيدته اكتشافات العلم الحديث بعد اكتشاف أنشتاين نظريته النسبية، وتوصل " هايسنبرج" إلى انتفاء الحتمية في العلم، وأيده أكثر من عالم في القرن 21م، ونحن كمسلمين نقر ونعتقد بأن الكون ونظامه وسننه من فعل العليم الخبير الله تعالى وحده، واستقراء العلوم والسنن يتقدمه المقدمة الأساس وهي "لا إله إلا الله".
ثانياً- الكون الغائي:
الطبيعة بسننها ونظامها في الزمان والمكان تتضمن غايات ومهام تكشفها لأفهامنا، فيما يتعلق بكل ظاهرة أو مخلوق، أو شيء موجود فيها، أو في أحشاء حشرة أو نواة ذرة، أو جزء من مادة أو عنصر، لتحقيق التوازن البيئي والكوني، في سلسلة من الغايات المترابطة المتكاملة، تظهر أكثر في عوالم، من عوالم أصغر وأدق يصعب علينا تتبعها ومعرفة سر وجودها، وهي بالتأكيد لها ذلك القدر من الغائية والفاعلية التي لما هو أكبر من الظواهر والمخلوقات، كشف العلم عن كثير منها حتى الآن، وغاب الكثير عنا وعن العلم والعلماء كذلك، مع اليقين بعظمة وحكمة الباري فيها.
الطبيعة بوصفها مملوكة لله تعالى بالأصالة: تستند إلى ماورائية غيبية مقدرة من الله، والبعد الأخلاقي في تعامل الإنسان مع عناصرها، ويرتبط هذا المبدأ بأربعة معطيات:
أولها: مالك الكون والطبيعة الحصري هو الله تعالى، والإنسان مأذون له بحق الانتفاع، على أن يحسن هذا الانتفاع بطريق الأمانة بين يديه والاستخلاف، وأن يتركه كما تسلمه أو في وضعية أفضل، وهو مسؤول عن هذه الوضعية والمهمة والتكليف.
ثانياً – أن الطبيعة مسخرة للإنسان، وقابلة مطواعة للسعي في تطويرها لخدمته وبني جنسه والآخرين بالأحسن والأفضل، وهذا لا يعفيه من المسؤولية عنها وعن تصرفه فيها.
ثالثاً – الإنسان مكلف بالانتفاع بالطبيعة والتصرف بنحو أخلاقي، ويحرم عليه أن يخرم المبادئ والقيم الأخلاقية في طريقة الانتفاع بها، فيحرم عليه التبذير، والإسراف، والسرقة، والغش.....الخ.
رابعاً – إباحة استكشاف الطبيعة والاستمتاع بها والتسخير بمقتضى الجمال الذي يغلفها، ويجسد محتوياتها، وفق الغايات التي وضعها الله في موجوداتها وعناصرها.
التوحيد: مبدأ الأخلاق:
خلق الله الإنسان في أحسن تقويم، واستخلفه في الأرض لطاعته وعبادته، وجعل ما سخره له لتحقيق هذه الغاية أمانة في عنقه، وتحقق مشيئة الله في الطبيعة تقف عند القيمة النفعية السننية، أما بنسبة للإنسان فإنها ذات طبيعة أخلاقية، لأنها تؤدى بحريته في اتخاذ موقف بين الفعل والترك، والخير والشر، وهو المؤهل للسمو الأخلاقي في حركته، أو الهبوط للدرك الأسفل، من النفع أو الضر.
أولاً- إنسانية الإسلام: توحيد الله الرحيم، وخلقه الإنسان لغاية سامية، وإنعامه عليه بالحواس والعقل والفهم، لتيسير قيامه بمهمته الجليلة تلك، عن اختيار وحرية وإبداع، هي التي تجعل لحياته بهذه المواصفات معنى، يليق بعظمة خالقه، وتكريم لمخلوقه المميز "الإنسان" ليكتب تاريخاً في الأرض والكون يليق بعظمة الخالق، ويليق بإنسانية الإنسان وقيمته وقيمه الأخلاقية، من دون كل الخلائق، وهو محتوى إنسانية الإنسان، وهذا هو فارق رئيس بين فحوى الحضارة الإسلامية، من سائر الحضارات الأخرى، التي ألهت الإنسان وأباحت له رذائل لا تصدر حتى عن سلوك الحيوان (الوحش)، بينما اعتبرت المسيحية أن الخطيئة ركبت الإنسان بالتوارث عن أبيه الأول، ولا انفكاك له عنها بفعله الخاص دون أن يخلصه منها الإله بموته وصلبه، نيابة عن كل إنسان، ليحرره من خطيئته.
أما الهندوسية: فاعتبرت غالبية الناس ملوثين ومنبوذين، وقلة في طبقة الأطهار، ولا مجال للتحرر من الطبقية تلك إلا بعد الموت ونسخ الروح في كائن آخر، وهلما جرا، إلى أن يرتقي إلى طبقة البراهما والأطهار بعدها، أما البوذية فاعتبرت وجودنا شر ومعاناة، الخلاص منه بالانضباط العقلي، بينما الإسلام هو الذي جعل إنسانية التوحيد قيمة فطرية وأخلاقية وإنسانية في آن واحد، لا تنفصل عن الدين ولا تقبل الازدواجية والثنائية في معايير الحياة، لأنها مرتبطة بوحدة الحق، ووحدة الخالق، المستحق وحده للعبادة والتقديس، وهذا كله متناسق مع المنطق والبرهان والدليل، وأن التدين حجته واضحة وانتقاد ما يشكل منه على الفهم القاصر يقبل الحوار النقدي، لإثبات واقعيته وصدق مقولاته، وأن كل موجودات الكون وسننه تعمل بتدبير دائم من خالقها الله تعالى، ولهذا كانت أبواب العلوم الطبيعية والإنسانية مفتوحة على مصراعيها للإنسان، ليتزود منها ويزيد فيها، بأطر علمية منهجية، وكذلك أخلاقية وجمالية، وهذا هو جوهر الشريعة والثقافة والحضارة، في مظلة توحيد الله، ووحدة الحق، ووحدة الحياة.
ثانياً – الغاية من خلق الإنسان: سؤال أخلاقي فلسفي بآن واحد، ويمكن التعبير عنه بتحقيق الخير الأسمى، وهو الامتثال لإرادة الله في ملكوته، والانسجام مع قيم الوجود الكوني، وهذا ما يعبر عنه ب (عبادة الله تعالى)، وهي في الماديات قهراً وفي الإراديات طوعاً، ولولا ذلك لما كان للحياة أي معنى، لأن التمييز بين الجانبين، يتعلق بامتلاك الحرية، أو عدم امتلاكها، والإنسان مهيئ للقيام بالسلوكيات الأخلاقية، لأنها جوهر التكليفات الإلهية، ومقتضى وظيفة الاستخلاف في الأرض، (خليفة)، وسمى القرآن هذه المهمة (حمل الأمانة)، ولا تعتبر هذه التكليفات أمانة إلا إذا كان حاملها يتمتع بالحرية والاختيار، والقدرة على الفعل في اتجاهين متعاكسين، يثاب على أحدهما ويعاقب على الآخر، ومنحه العلم والمعرفة من خلال أداة برمجية عالية المستوى، وهي (العقل)، ليختار المناسب الحكيم، وهذا ما رفع مقام الإنسان فوق مقام الملائكة.
ثالثاً – براءة الإنسان: حين مولده، بغض الطرف عن محيطه والآخرين، وأنه مسؤول عن أفعاله المختارة فحسب، وذلك بعد بلوغه سن (البلوغ والرشد)، ونفى عنه المسؤولية حين تنتفي لديه الاستطاعة، لأن انتفاءها هو انتفاء للحرية والاختيار.
رابعاً – الخلق على صورة الله: في كونه على الفطرة والبراءة، كما في اليهودية كذلك، وليس على ما تقوله المسيحية، من كونه محملاً بالخطيئة الأولية، وهذه الصورة المشابهة لله هي العقل في الإسلام، ونفخة الله في الإنسان (من روح الله)، مما جعل البشر متساوين في إنسانيتهم، غايتهم العمل الإيجابي المتمثلة بتطبيق إرادة الله تعالى، من خلال الفعل الأخلاقي، دون أن يحمل هم الماضي الذي لا فعل له فيه، قبل التكليف.
خامساً – التفعيل: بلغ ذروته ببعث الله تعالى عيسى عليه السلام لتأكيد وجوب حسن النية في الفعل الصالح، وليس مجرد ما يظهر منه من ظواهر قد تكون خادعة إذا طلب من وراءه المنافع الدنيوية والمصالح الشخصية، لأن النية تحدد صلاح العمل قبل تنفيذه، إذا أريد منه وجه الله تعالى، وهو المطلوب أولاً وآخراً، بعد أن غالى اليهود في التمسك بحرفية الشعائر، دون أن يكون قالبهم الداخلي الذاتي خيِّراً، وهذا ما أكد عليه عيسى عليه السلام، بعد أن استشرت في اليهود المظاهر، وفقدت الشريعة روحها الصافي الخَيِّر، وهذا ما استفاض التأكيد عليه في الإسلام، في مسائل النية وتحديدها قبل العمل الصالح، وجمع بين صلاح النية، وصلاح العمل، ولهذا ربط الإسلام بين الإيمان والعمل، وعزز الإيجابية في الحياة، لبناء الحياة وفق إرادة الله تعالى، لتحقيق الكمال الإنساني، من خلال نظام مجتمعي متعاون، قائم على الرشد والعدل والتآخي الإنساني، وجعل مفهوم الأمة شامل لكل المسلمين على اختلاف قومياتهم وعروقهم، مؤكداً على الأخوة الإيمانية، والانخراط الطوعي في العمل الصالح والحياة السرمدية، الممتدة بين الدنيا والآخرة.
سادساً – العالمية: سمة الشريعة الإسلامية، لأن الخلائق والناس ملك الله تعالى، وهذا المبدأ نقيض الحصرية الفردية، أو القبلية والقومية، وهذا ما وقع في فخه السيء اليهود حينما زعموا أنهم شعب الله المختار، كما وقع كثير من المسيحيين في فخ مثيل لهذا من خلال توظيف المفهوم القدري والزعم بأنهم غير الآخرين من حيث اللون والعرق والمكان والانتساب إلى إبراهيم، لكن الإسلام أبى هذه المفاهيم ورفضها، واعتبر الناس جميعاً خلق الله، والتميز يكون بالقرب من الله والتقوى، وأن كل مولود يولد على الفطرة، والمسلم بينه وبين الله عهد، فيه تبادل التزام بين الله وعباده، وليس وعد كما زعمت اليهودية والنصرانية.
سابعاً – إيجابية الحياة الدنيا: ليتمكن الإنسان من عبادة الله في دنياه، جعل الله الدنيا مطواعة له، ومتقبلة لفعله فيها، وجعل كلاً من الإنسان والكائنات متلائم وجودياً مع الآخر في الإسلام، على النقيض من الفكر الهندوسي، والبوذي، الذي يعتبر الشر مقوم تكويني لازم في الكائنات، بينما هو في الإسلام من إساءة استعمالها، ولهذا نهى الإسلام عن الغلو في العبادات، وأكد على الموازنة بينها وبين المطالب الدنيوية من زواج وتجمل وراحة وترويح عن النفس، مع تنمية قدراته وملكاته وعلاقاته مع نفسه والبيئة والطبيعة والآخرين من بني جنسه، وحتى مع الحيوان، وذلك شرط التوازن وعدم الإسراف، مع التزام النظام الشرعي السياسي للتعاون معاً في خدمة إظهار وتحقيق إرادة الله في الكون، ولهذا نهي عن الرهبنة والانقطاع عن الدنيا والحياة، وروحانية الإسلام متضمنة بالاستمساك بالقيم الأخلاقية، المانعة من الظلم والحقد والإسراف والتمييز.
التوحيد: مبدأ النظام الاجتماعي:
أولاً- تفرد الإسلام: بأن البعد الاجتماعي أساس أصيل في الدين، ووجوب حسن التعامل معه من خلال قيمه الاجتماعية والأخلاقية والتعبدية، في حسن التعامل مع بعده في الزمان والمكان والأشخاص والأشياء والتاريخ، لجعل ذلك جنة دنيوية في مقابل جنة أخروية جزائية على هذا الصنيع، ومفهوم الخلافة والاستخلاف هو تحقيق إرادة الله الخيرة في حياتهم تلك قبل انتقالهم إلى جنته تعالى الخالدة، وتشكل العبادات والشعائر جزء يسير من تلك العلاقات الاجتماعية، ويتفرع عنها ما يأتي:
1- المغايرة لأديان الهند: التي تنظر إلى الدنيا ومعطياتها على أنها شر، والخلاص في الموقف السلبي منها.
2- المغايرة لليهودية: التي تعتبر النظام القبلي الخاص باتباعها هو منحة من الله لهم وحدهم دون الناس باعتبارهم شعب الله المختار.
3- المغايرة للمسيحية: كانت ردة فعل على العنصرية والشخصانية القبلية اليهودية، بالالتفات إلى الذات وتطهيرها من القرابة الأنانية، لكن العيسوية تحولت من التطهر الداخلي إلى التطهر الخارجي من مستلزمات الدولة والمادة والدنيا والأغيار العبيد، ثم إلى الفصل بين الكنيسة والدولة والحياة، واعتبار الخلاص الفردي أساس النجاة.
4- المغايرة للعلمانية الحديثة: التي استبعدت الدور الديني في الحياة الاجتماعية، بسبب طغيان الكنيسة واستفرادها بأمورها دون تمثيل شعبي للمجتمع في شؤونها، فكانت ردة فعل العلمانية على ذلك باستبعاد الدين من السياسة والاجتماع، لكن حجج العلمانية في ذلك كانت واهية.
ثانياً – التوحيد والمجتمعية: مقتضى الإقرار بأنه (لا إله إلا الله) الخالق المالك الحكم في كيفية تحقيق إرادته في وجودنا الحياتي الغائي، المنزه عن العبث في وجودنا، باعتبار الحياة اختبار لنا في تحقيق إرادته الخيرة تلك، من خلال التعاون مع الآخرين بشراً وغير بشر، في حسن التصرف في حياتنا ووجودنا، باعتبار ما وهبنا من حرية اختيار مسؤولة، بمراعاة سنن الله الخالق في هذا الوجود، باعتبارنا مخلوقين من قبله تعالى، وموظفين في ملكوته، حسب شريعته الخاتمة (القرآن والسنة) وسيرة سفيره إلينا محمد ابن عبد الله، صلى الله عليه وسلم، وصحبه الكرام، الذين أقاموا دولة الإسلام الأولى النموذجية لبيان هذه المقاصد، وشرعية الوسائل المحققة لذلك، وهي للبشرية قاطبة، بمعيارية ثبات محكماتها، وقابلية تكييف متشابهاتها مع ظروف التحولات الزمانية والمكانية والشعوبية والشخصانية بما يتلاءم مع اليسر ورفع الحرج، لتحقيق الصالح العام والخاص، لكل فرد وجماعة، فيبقى التشريع إلهي المصدر، وبشري التنفيذ، بمنزلة الجمهورية الحاكمة بدستور شرع الله، والخروج على هذا المنهج، خروج على شرع الله تعالى.
ثالثاً – مضمونات نظرية: تحقيق مراد الله في ملكوته من خلال خليفته في الأرض (الإنسان) ينطلب وجود أمة تمثل الشهود على الناس جميعاً (كنتم خير أمة) بمقتضى:
1- الطابع العام للحياة الإسلامية: المبني على أساس الوعي بالضمير وباعث النية الشخصي لكل فرد فيها، والشعور برقابة الله له، واطلاعه على ضميره وقلبه، خاصة فيما يتعلق فيما بينه وبين الله، أما ما بينه وبين الناس، فالحكم هو الآثار القابلة للقياس والتقييم، والقضاء أحد آليات هذا القياس والتقييم، وهنا يكون الحكم على الظاهر والظواهر، حسب أنظمة الدولة والحكم في عصر من العصور.
2- والنسيج الاجتماعي الواضح المرتبط بالزمان والمكان والتاريخ، من خلال علاقات إنسانية وتعاون بشري مثمر، لأن وجود المجتمع الصالح شرط للفلاح الديني، ونحن نعلم أن العصابات لها أنظمة تحكمها وتحكم أفرادها.
3- علاقية القيميات: واختلاف المطالب الفردية عن المطالب المجتمعية:
أ‌- اختلاف المردود القيمي بين السعي الفردي، عن السعي المجتمعي.
ب‌- الاختلاف بين ما ينبغي وما يمكن بين الفردي والمجتمعي.
ت‌- أهمية الانفتاح لمجمل تأثير القيم.
ث‌- جدلية المناقشة بين الرؤية والتحقق منها.
4- المضمونات العملية: في الممارسات القيمية ثلاثة: 1- العالمية، 2- الكلية، 3- الحرية.
أ‌- القيم الربانية عامة للجميع، كالسنن التي تحكم جميع الخلائق، والتوحيد والدين للبشرية كافة، مع رفض العنصرية والتحيز الخاص لأي انتماء أرضي.
ب‌- تساوي البشر المنفتح في الانتماء لآدم، وعلاقية الأشياء وجوانب الحياة جميعاً لتجسيد إرادة الله ومنهجه فيها، وحسب احتياجاته منها، في إطار الأحكام الخمسة (الفرض، والحرام، والمندوب، والمكروه، والمباح)، ويفقد المجتمع إسلاميته إذا اقتصر على جانب دون جانب آخر منها، مع أن هذا من طبيعة الدول الغربية ومجتمعاتها، لأنها تمجد جزءًا من الحياة، ولا تمثل الحياة ككل متناغم، كما هو في الإسلام.
ت‌- المسئولية: مرتبطة في الإسلام بالفطرة، وهي تطال كل فرد مكلف بالغ عاقل، على مقتضى ما منحه من عقل وحرية مسؤولة فردية، ولهذا كان المجتمع الإسلامي مدرسة كونية النطاق، تحكمه الأخلاق والقيم، بما فيها القيم الاجتماعية، والكيانات الاعتبارية، للوصول إلى سعادة الدارين.
التوحيد مبدأ الأمة:
أولاً- مفهوم الأمة: الأنظمة الاجتماعية غير الإسلامية فحواها جماعة ومجتمع، ترتبط بقيم ومبادئ ما، رأسمالية، شيوعية، ديمقراطية، ليبرالية...الخ، وارتباطها بنظام سياسي ما لا يبعد أن يحوي الجماعات والمجتمعات عبر المصالح الخاصة المشتركة، بينما في الإسلام يعتبر مفهوم الأمة هو الذي يستوعب كل الاختلافات في جماعات، كالشعوب والأقوام، وهنا يتحد هؤلاء تحت سقف أمة ومجتمع عالمي، (أمة الإسلام)، يتيح لكل فرد منهم أن يعبر عن الأمة بالنيابة، بمنطلق الثقافة والحضارة الواحدة، دون أن يفقدوا هوياتهم الخاصة وانتمائهم لجماعات مختلفة، على أن يكون الانتماء للإسلام فوق كل انتماء، وهو غير قابل للترجمة، والتحيز لأنه يشمل الانتماء للعالم والكون بأسره، والفرد خليفة فيه، حتى في حال كان الفرد تحت سلطة دولة أخرى ودين آخر.
ثانياً – طبيعة الأمة:
أ- أمة عالمية: تضم الجنس البشري بأسره فطرة، وواجب كل مسلم انتمى إليها أن يدعو من لم ينتمي إليها بسبب العوائق والبيئات لهذه العودة والانتماء، ويعترف الإسلام بالانتماءات الأخرى المباحة الواقعية على أن تحكمها الشريعة، دون أن تنغلق على نفسها أو تنفصل عن الأمة الجامعة، أو تتبنى ما يأباه الإسلام من قيم أو أنظمة منحازة، لأن الإسلام وشريعته هي الحاكمة، وليس شيء آخر.
ب- مصالح إنسانية: في كل الأنظمة الاجتماعية الواحدة المشمولة بأحكام شرع الله، مع أن الغرب حاول أن يصنع مثل هذا عبر الحقوق الإنسانية للإنسان لكنه فشل في جميع محاولاته تلك، بتخريب معنى القداسة لأي شيء، ولو كان يتعلق بمصالح الإنسان نفسه، فحلت الشكوكية مكان الأدرية.
ج- أمة الكلية: لكل مجالات النظام الاجتماعي، والنشاط الإنساني، الذي يحكمه منهج الله التشريعي، وفق مراد الله، والمقاصد الشرعية لكل نشاط الإنسان، في الأحكام الخمسة، ويشملها مفهوم الفلاح الأبدي.
د- أمة الحرية: بنظام انضباطي نفعي وقيم أخلاقية، يكون دور الدولة فيه التعليم والإقناع والريادة.
هـ- أمة الرسالة: لتنفيذ إرادة الله في ملكوته الأرضي، كما بينها القرآن حسب مفهوم تحميل الإنسان الأمانة.
ثالثاً- الديناميات الداخلية للأمة:
أ- لا إسلام دون الأمة: الآمرة بالمعروف والناهية عن المنكر، على مستوى الفرد والجماعات، ولو كانوا ثلاثة، يؤمروا أحدهم، ولا قبول للمفهوم المسيحي بالخلاص الفردي فحسب، وتحميل المسؤولية لقيصر نيابة عن رعاياه، لأن الإسلام تضامن وتكافل فردي وجماعي في كل شؤون الحياة، ومسؤولية الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مسؤولية عامة، ولا تقبل الانعزالية الرهبانية كما في المسيحية.
ب- أمة واحدة لا تتعدد: لأن الله واحد، وعبادته ومنهجه واحد، ومفهوم الأمة مرتبط بالدين، وليس بشيء آخر غير الدين، لأن جوهر الانتماء هنا هو القيم الأخلاقية (الدينية) وليس شيئاً آخر غيرها، ولا يقبل هنا الانقسام الديني الذي يشكل اختلافات فاصلة بين المسلمين، ومفهوم الاجماع هو أحد أشكال التوحيد والوحدانية باعتبار الجميع عبيد لله الواحد، لكن هذا لا يمنع الاختلاف الاجتهادي والتنوع بين المسلمين والناس، مع ثبات المبادئ الكلية.
ج- طبيعة وحدة الأمة:
(1): وحدة الأمة شاملة: لا تقسم الحياة إلى أخروي ودنيوي، ومقدس ومدنس، لارتباطهما ببعض بعروة وثقى من التكاليف والاختبار للوصول إلى إعمارهما معاً، لارتباط الإسلام بالمبادئ الأزلية، عبر الوحي القرآني والنبوي، إجمالاً وتفصيلاً، ويكمل دورهما اجتهاد علماء وعامة المسلمين لتطبيق ما يحتاجون إليه حسب حاجاتهم وعصورهم.
(2): أمة ذات مضمون ملموس: تتناغم فيه شموليته ومحتواه، مع كامل نواحي الحياة.
(3): أمة دينامية: متناغمة في شمولها وكمالها، لكن وقع النقصان بالتوقف عن الاجتهاد، وعدم ترك باب التجديد مفتوحاً، والتخلي عن الوسطية عند الحاجة إلى الوسطية، والتخلي عن المقرر حينما يؤدي إلى هدر وهدم قيمة أعلى في حال الاضرار، لأن الضرورات تبيح المحظورات، وكما قفل بعض الأبواب، فإنه جعل لها مفاتيح خاصة بها حين اللزوم، ولم يقبل من بعض أصحابه التبتل والرهبنة، تحقيقاً للوسطية، وأنها سنة النبي في حياته وحياة أصحابه، بلا إفراط ولا تفريط.
(4): أمة عضوية: جميع أفرادها كأعضاء الجسد الواحد يخدم بعضه بعضاً، كالبنيان المرصوص، وتداعي سائر الأعضاء بالسهر لمصلحة العضو المحتاج، وكأبناء القبيلة الواحدة، وفقدان هذا الترابط يستحيل وجود الإسلام (الناضج المتكامل) كما تستحيل الحضارة وإنسانيتها، والحياة السامية، والاعتمادية هذه قد يغالى فيها إلى درجة منع الرقي الفردي فيها، بشدة النزعة الجماعية، (بسبب الانتماءات غير الإيمانية) لكن الوسطية تعيد التوازن بين الفردي والجماعة.
د – إمكانية إقامة الأمة: هي شرط تحقيق كمالات الإنسان وكمالات الإنسانية، وكذلك شرط نجاح الشيطان وجنوده في شرورهم، إذا افتقد أهل الإيمان أو ضعف تحقيقهم لمفهوم الأمة، كما نجح به (الصهاينة) ولو إلى حين، وكذلك (المستعمرون)، والمغول (بزحفهم)، وهذا على نجاح أمم الإجرام، وافتقاده هو علة فشل أمة السلام والإسلام، ولاسترجاع الاهتمام بمفهوم وحدة الأمة في الإطار العملي، يمكننا أن نلاحظه في التجمعات الصوفية، (كالسنوسية) و(المهدية) من خلال قيم [التحاب، والتآخي، والتعاون، والتزاوج، والتآنس، والفعل والكف عنه، وحقيقة تحقق هذا مرتبط (بالهداية الربانية) شرط أن توفر المجموعة المتناغمة السياق المبادر لتلقي هداية الله لأفرادها، (بالطاعة والالتزام والإخلاص)، من خلال نشاطاتهم القيمية المذكورة آنفاً، وهذا يمكن من خلال توثق عرى التآخي العملي قبل النظري في الروابط المحدثة المجتمعية، (اتحادات + جمعيات+ نقابات+ الأحياء+ البلديات...الخ)، على أن يتبنى المسلم الترابط والتعاون العشري للمقربين منه على غرار (عشرة نقباء وعرفاء ووكلاء) يوم العقبة ويوم حنين، ويكون هذا العمل نواة التآخي الحقيقي على الإسلام، والتضامن بينهم في تمتين العلاقات الأخرى المجتمعية والرسمية، واعتبار يوم الجمعة يوم لقاء دائم في حي متقارب البيوت، لممارسة الحياة الرحبة السعيدة المتعاونة، كما فعل رسول الله بين المهاجرين والأنصار، للتنمية الروحية والمعرفية والاجتماعية الاقتصادية، وربط عشرة عروات ببعضها كأسرة واحدة ممتدة، ترعاها الدولة والحكومة، بجهاز تنظيمي إداري، لتحقيق مشروعات الأمة، ومشروعات المجتمع، والقرية والمدينة.
التوحيد مبدأ الأسرة:
أولاً- أفول نجم مؤسسة الأسرة عالمياً:
1- المساواة: خطط الشيوعيون لإلغاء التنظيم الأسري، بالمشاعية والإباحية، لكنهم فشلوا وتراجعوا عن ذلك، وسارت الرأسمالية في نفس الطريق، مما أدى إلى تآكل الرابطة الأسرية لديهم كذلك، وشيوع مواليد أطفال غير شرعيين، وعلاقات أشبه بالحيوانية، وفقدت الأجيال المعاصرة فيهما مفهوم الاستخلاف الثقافي بين الأجيال، فماتت الفضائل، وانتشرت الشذوذات والرذائل، وبقي العالم الإسلامي والعالم الثالث محتفظاً بدرجة معقولة من المفهوم الأسري إلى اليوم، خاصة أن الإسلام يربط الأسرة بمفاهيم قيمية وإنسانية وأخلاقية لا زالت لها فاعلية، في المحافظة على النظام الأسري والاجتماعي.
2- الأسرة كوحدة تأسيسية: في المستوى الأول للتكاثر والبقاء، والثاني لحسن التعامل بين الأفراد، والثالث المستوى القبلي تكميلي شبيه بمفهوم الأمة المصغر، أما المستوى الرابع فهو العضوية الدينية لإقامة شرع الله، ليعم البشرية كلها، دون فرز أو عنصريات، فتصبح الأسرة هي الناظم المؤسسي للوجود الإنساني الحضاري، ومفهوم القوامة بين الرجل والمرأة وكذلك مفهوم صلة الرحم والقربى، هي الناظم للمسؤوليات الأسرية الفردية والجماعية، لنجاح الأسرة وسعادتها، وتحقق الأسرة مفهوم التوحيد من خلال الأحكام الناظمة لعلاقات أفرادها، ومسؤولياتهم تجاه طاعة الله، وأحكام شريعة الله.
3- مشكلات معاصرة:
1- المساواة بين المرأة والرجل: في القيمة الإنسانية والواجبات الدينية والدنيوية، والحقوق المدنية.
2- التكامل بين دور المرأة والرجل: في قيام المرأة بدور الأمومة، ودور الرجل في الأبوة والقوامة، وهو لصالح المرأة في هذا الجانب بالكلية.
3- السفور والعزلة: قبل الإسلام ومشاركة المرأة في بناء المجتمع والأمة من خلال (أخذ البيعة) و (الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر) و (الهجرة والجهاد) و (الوقر في البيوت) من غير ضرورة أو مبرر للخروج منها، قيم لها وزنها في الإسلام والحضارة المنبثقة عنه.
4- الزواج والطلاق: واجب ديني حضاري، يعمل الإسلام على تيسير أموره والحد من معوقاته، لكن التغريب الأوروبي طال شبابنا وشاباتنا في تعويق القيام به، من خلال المغالاة والاعتبارات المادية، ومن ذلك.
أ- تقديم واشتراط الاستقلال المادي عليه.
ب- يسر العلاقات المحرمة، وتفضيلها على الارتباط.
ج- الاستغناء عن الأسرة الكبيرة الممتدة بالعائلة والأهل.
1- فوائد الأسرة الممتدة: التعاون والتراحم والتناصح، وتكوين نواة خلية اجتماعية صلبة، أمام الفردية، يضاف تجمع ثلاثة أجيال بثقافة معرفية متقاربة، وتنوع أعمار تحقق الانسجام التآلفي، والمشاركة الوجدانية.
2- المرأة المسلمة عاملة ومهنية: في أسرتها الصغيرة والممتدة، وأعظم دور لديها الأمومة، يضاف إليها مهمة نشر الإسلام والدعوة إليه، ولا يمنع إن لم يكن يشجع الإسلام المرأة لإتقان مهنة تفيد فيها أسرتها ومجتمعها.
التوحيد مبدأ النظام السياسي:
يؤكد التوحيد: على وحدة الأمة، القائمة على الأخوة الإسلامية، يجمعهم طاعة الله ورسوله، متجاوزين كل أنواع التمايز الأرضي، لاجتماعهم في فكر وشعور وسلوك موحد يوجهه منهج علوي رباني مصدره (الكتاب والسنة) ومعيار التفاضل بينهم (تقوى الله)، وحسن (التزامهم الشرعي)، ونظامهم السياسي الجامع قائم على (الشريعة)، وشعارهم (الشهادتين)، مهما كانت ظروف حياتهم في أي بقعة من الأرض، او أي عصر من الزمن، طالما أن الذي يحكمهم شرع الله، وإلا فإن الهجرة إلى بلد يساعدهم على قيامهم بواجب طاعة الله والتزام ما شرعه الله، تكون حينها ضرورة وواجب.
أولاً- التوحيد والخلافة: لإعادة تشكيل العالم الذي ائتمننا الله عليه، من ناحية التعريف بخالقه الأحد الفرد الصمد، وتنظيمه سياسياً واجتماعياً على منهج الله الذي بينه في كتابه وسنة نبيه، ومفهوم الخلافة والاستخلاف هو تنفيذ الإرادة الإلهية من قبل الإنسان، ومفهوم (الأمة الإسلامية) هو الضامن لهذا التنفيذ، ويعبر عنها مفهوم (الدولة) في العصر الحديث وأجهزتها كافة، لكن مفهوم الخلافة هو المصطلح الأساس، الذي لا تعبر عنه الدولة في مفاهيم العصر الحديث، للفوارق التالية:
1- إجماع الرؤية: (العقل والوعي):
أ- بمعرفة القيم التأسيسية للإرادة الإلهية: وإن كانت لانهائية في الأصل، لكن نواتها مفهومة من خلال التوحيد والمنهج الشامل، المعبر عنه بالمصادر (الكتاب والسنة) و(العقل) كما في علوم الإنسان: نفس وأخلاق، و(العلوم الطبيعية) و(المجتمع) في العلوم الاجتماعية. .
ب- معرفة القيم التأسيسية للإرادة الإلهية عبر التاريخ البشري، توضحه سير الأنبياء، والسيرة النبوية، وسيرة خلفائه الراشدين، يحكمها الحدس والتجريب (للتأسي والاقتداء).
ج- المعرفة بالحاضر: أكثر من ضرورة، لعلاقة التطبيق السابق بالمستقبل المنشود، من خلال استخدام واستثمار الموارد المتاحة في هذا الحاضر، من خلال مفاهيم: (إجماع) الرؤية، و(الحنيفية) للمراجعة الدائمة، و(التجديد)، و(الاجتهاد) الفقهي، والسياسي.
2- إجماع الإرادة: هو إجماع القدرة من خلال: العصبية، والحس المشترك (البيعة والعهد) على القاسم المشترك بين المسلمين، كما عبر عنها ابن خلدون بمفهوم (العصبية والعصبة)، للانخراط في الدعوة العامة والمطالبة بتحكيم شرع الله، وأوضح تعبير عنها تلبية الحجاج في الحج، (لبيك اللهم لبيك)، على شرط أن تكون تلبية منضبطة كما هي الصلوات منضبطة بمواقيتها، ومسجد الحي لكل أهل محلة فيها، لئلا تكون تلبية تحكمها العواطف الفوضوية والاندفاعات غير المحسوبة، لأن الإسلام نظام دقيق شامل، وبهذا تصبح العصبية الإسلامية عالمية، وكما هو صف الصلاة في صلاة الجماعة بالمسجد (استواء الصف، ومحاذات الكتف بالكتف) في إطار التنظيم المؤسسي للخلافة، الذي يستبعد كل أنواع الفوضى والعشوائية والتشدد أو التساهل، بما يحقق (الوسطية)، و(التعاون) المعرفي والتناصح، نراه في الذروة من خلال خطبة صلاة الجمعة، ومناقشتها لمصالح المسلمين.
3- إجماع العمل: في تطبيق خيار عمل الصالحات الموصلة للفوز بالجنة، من خلال إشباع الاحتياجات المادية والمعنوية لكل فرد في الأمة لصناعة (الحضارة الإسلامية) على ما تقتضيه (القيم الإنسانية) الفطرية، لإرساء مراد الله في (النظام الكوني)، وهذا ينفي مفهوم العزلة والرهبنة، التي تدير ظهرها لما خلقه الله لعباده في الأرض، وتأبى شريعة الله التنكر للحياة المتوازنة الوسطية، وتعتبر الفقر مرض وعاهة ينبغي علاجها واستئصالها، ولهذا حرم الإسلام الربا والاحتكار، والغش والتدليس، ولم ينس الإسلام تزويد كل فرد حسب الاستطاعة بالمعارف الأساسية والعلوم التي تساعده على الرقي بنفسه، وتيسير طاعته لله والقيام بواجباته التعبدية الشاملة، وتعبئة الأمة لصد أي عدوان على وجودها وكيانها، (بالإعداد) والجهاد الكفائي أو العيني يتكفل بحماية الأمة ومقدراتها، لتحقق ما وصفها الله به من خيرية.
ثانياً- التوحيد والقوة السياسية:
1- الإسلام والعالم الإسلامي: الحقائق المحزنة: عدد المسلمين اليوم كبير، لكنهم لا يعملون على تنمية قدراتهم وامكاناتهم الهائلة في خدمة أنفسهم، ولا في خدمة دينهم، بل يبددون طاقاتهم في غير طائل، سوى في خدمة أعدائهم، ولا توجد دولة تعمل على تطبيق الشريعة، سوى ما يتعلق بذر الرماد في العيون، أو وضع حبة الكرز على كيكة مكونة من مفاهيم وقوانين غربية، ولا توجد دولة واحدة في حالة تعبئة شبه المجتمع النبوي الذي أسسه رسول الله في المدينة المنورة، والأسوأ من ذلك إفلاس مؤسسات التعليم فيها، وازدياد الأمية في العالم الإسلامي، وازدياد هجرة حملة الدكتوراة إلى العالم الغربي، وتفريغ العالم الإسلامي من المتعلمين، ولا توجد مؤسسة واحدة تحاول نقل الأمة من حالة الملك العضوض والجبري، إلى حالة تجسيد النموذج الرباني لوجود الإنسان على الأرض، وقادة الأمة يفتقدون الرؤية السليمة لبناء حاضرها ومستقبلها، لتكوين المسلم الصالح المصلح؛ الحامل لأمانة التكليف الرباني في إعلاء كلمة الله في الأرض.
2- وعد القوة السياسية: يحزننا أن لا نرى دولة أو مؤسسة تحمل على عاتقها الدخول للتاريخ الحديث من موقع الفاعل المؤثر الذي يهيء الأمة لصناعة مفهوم ووقائع ما تتطلبه الخلافة الإسلامية في الأرض، كما تلقاها وقام بها أبوبكر الصديق رضي الله عنه.
التوحيد مبدأ النظام الاقتصادي:
الشاعر الهندي (محمد إقبال) أول من أعلن أن جوهر العمل السياسي إبراز روحانية الإسلام في العصر الحديث، ولهذا نحتاج إلى شخص آخر يسير على خطاه فيعبر عن أن العمل الاقتصادي هو تعبير عن روحانية الإسلام كذلك، لأن الإسلام لا يرى فصل الدولة والسياسة والاقتصاد عن الإسلام، وقوام ذلك كله ميزان العدالة فيه، وهذا مرتبط بالتوحيد كذلك من نواحي عدة:
أولاً- الأولوية المشتركة للمادي والروحي:
1- مغايرة المسيحية: لقول الإنجيل: " ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان، بل بكل كلمة من الله" (إنجيل لوقا: الإصحاح الرابع)، لكن الرهبان أسقطوا التوازن الذي تتضمنه العبارة إلى نبذ المادة والاستغراق في الروحانية والانعزالية والتقشف، على عكس ما أراده منها عيسى عليه السلام.
2- الحل الإسلامي: أ- الإسلام والأديان: أتى الإسلام بانفراجة من التدين الهندوكي الذي اعتبر العالم هو الإله المتمثل في المخلوقات المدانة باعتبارها الشر الذي لا يريده (البراهما) حتى يتخلصوا من ماديتهم وشرورهم، من خلال التمييز بين النخبة المحظية بالسمو، والمنبوذين الخدم المخلوقين من قدم الإله، بينما تمثلت البوذية الصينية بتجرد عن الطمع الدنيوي من خلال العزلة والعيش على هامش الحياة والآخرين، لتكون لهم رياضات نفسية لا تسمن ولا تغني من جوع، إلا بتقديس بعض الرهبان الذين هجروا دنياهم للوصول إلى التسامي النفسي الذي يحررهم من الدنيا كالهندوسية والمسيحية، بينما اليهودية سعت كذلك إلى تجسيد الإله كخادم قومي لشعب مختار من قبله دون سائر البشر، ولهذا جاء الإسلام فرد البشرية إلى دين الفطرة، المغاير بين الخالق والمخلوق، والإله الذي يطاع يكافئ المطيع بالآخرة (بالجنة) على أن يجعل من الأرض والدنيا جنة كذلك بالعمل الصالح، وتنفيذ إرادة الله فيها، فأعاد الإسلام التوازن بين المادي والروحي، ولهذا كان الدين الوسط العدل الفطري المستقيم مع جمال الكون وعظمة الخالق الرحمن الرحيم.
3- مضمونات التوحيد الدنيوية: مغايرة الله الواحد الأحد لجميع المخلوقات، واعتبار تأليه أي شيء سواه شرك وكفر وضلال، واعتبار جميع البشر متساوون أمامه في التكاليف والحساب، وأن التوحيد يعني أن الكل سواه عبيد له تعالى، وكان الحب من قبل العباد لخالقهم أصل التدين في كل الملل، لكن انحرف هذا الحب إلى بغض للعالم والأشياء، والترفع عن العناية به، إلى إهمال هذا العالم، أو الاتجاه نحو عبادة أجزاء منه كممثل للإله، وربما وقعوا في نبذه لتحقيق التسامي عنه مرضاة لله باعتباره غاية الغايات، لكن الإسلام لم يخلط بين الإله المطاع والعالم الوسيط المخلوق الذي امتحن الإنسان فيه بالتزام مراد الله منه تسخيرا وتنمية واستهلاكاً، مع اجتناب الممنوع منه كما منع آدم من الشجرة في الجنة، ولهذا أصبح الإسلام هو الجامع لخيري الدنيا والآخرة معاً، والتفاضل بين الناس فيها بالتقوى، والعمل الصالح، ولهذا وصف الإسلام عند أهل الأديان بأنه دين دنيوي، لكنه ليس على غرار اليهودية المتحجرة لأنه جمع بين قيمتين أخلاقيتين فيه:
أ- الدنيوية وأخلاقية العمل: يلزمنا توحيد الله تعالى، أن نلتزم القيم الأخلاقية في أفعالنا، قبل الفعل بالنية والقصد، وأثناء الفعل بالعمل والسلوك، من خلال انضباطنا بمقتضياتها الشرعية، والإخلاص بمقصدها وتنفيذها، حسب استطاعتنا، والعزلة الفردية (بالتصوف والرهبة) مرفوضة في الإسلام، إلا على سبيل التدريب، (كالتحنث والاعتكاف) الشرعيين، لتصويب الأمر بعدهما وإتقانه، ولهذا قام النبي بجميع الأدوار المطلوبة من المسلمين في حياتهم العملية، من رئاسة الدولة، إلى الخدمة داخل البيت، وسائر الأعمال الأخرى الوظيفية، والعمل العام بكل أشكاله وصوره.
ب- الدنيوية والأخروية في الإسلام: لا تنفكان عن بعضهما في دار الاختبار والامتحان على الأرض، بينما في اليهودية الآخرة هي بدل التيه والضياع والسبي في الأرض، وفي المسيحية الآخرة بديل مملكة الشيطان وقيصر والجسد، بينما في الإسلام مملكة الأرض ومملكة السماء واحدة، الأولى للعمل الصالح، والثانية جزاء هذا العمل، ولا يجوز التفريط بأحدهما على حساب الأخرى.
3- الدنيوية الإسلامية ومسعى الإنسان فيها:
أ- الفاعل الأخلاقي وشخصه: التزام المسلم بالشريعة والشعائر معاً، بما يؤمن احتياجاته واحتياجات مكفوليه، للعيش الكريم، ومنع التطفل والتسول وهو قادر، وكراهية تواكله وعجزه وتقاعسه، لأن الله يسر له سبل عيشه، وشجعه على العمل الجماعي والأسري والمجتمعي، حتى في العبادات الشعائرية.
ب- الفاعل الأخلاقي والآخرون: مسؤوليته بالتعاون معهم تعلماً وتعليماً، وشورة ومشاورة، ونصحاً وتناصحاً، بما في ذلك المفاهيم التربوية والمشاركات النفسية والسياسية، ومنها الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والاهتمام بالمحتاجين والأيتام ورعايتهم، وإلا فهو في عداد المكذبين بالدين.
ج- الدنيوية والإنسان الاقتصادي: الإنسان كائن اقتصادي بالضرورة، لكن نموذجه الاقتصادي من اختياره، والدين يوجهه للصورة المثلى في هذا الاختيار، ليقوم بأداء ما يجب عليه تجاه مسؤولياته عن نفسه والطبيعة والآخرين والمجتمع، في إطار القيم الأخلاقية الربانية، بخلاف الأديان التي جعلت هذا الأمر مؤجل للآخرة، بينما في الإسلام هدفه إسعاد الإنسان من منطلق "الدين المعاملة".
ثانياً – عالمية النظام الاقتصادي الإسلامي: لأنه موجه في نظامه الاقتصادي لنفع الناس جميعاً، وخاصة أتباعه، لينقلهم من حالة الضنك، إلى حالة السلام والكرامة والكفاية، دون تمييز بين البشر، إذا قبلوا نظامه هذا، ولهذا فإن قوانين الدول القومية بين بعضها من الجور الذي لا يقبله منهج الله، لأن الأرض كلها ملكه تعالى لعباده، ولهذا كان الاستغلال الاستعماري للآخرين مرفوض في الإسلام، ويؤدي إلى الحروب والأحقاد بين الشعوب بسببه، لأنه ظلم وحرمان وعدوان على الآخرين، والثورات القديمة والحديثة بسبب هذا الظلم والاستغلال، وأشار إلى هذا "ابن خلدون + وأرنولد توينبي" ولهذا أزال النبي الحواجز الانعزالية بين قبائل الجزيرة العربية، وبصيرة عمر بن الخطاب رضي الله عنه، أزالت الحواجز بين شعوب الإمبراطوريات الثلاث، فارس والروم والجزيرة العربية، فوصلت القوافل والسفن التجارية إلى أنحاء أغلب الأرض المفتوحة، وغير المفتوحة، بحماية الدولة الإسلامية، واعتبار مقياس الحلال والحرام هو الضابط للتجارة الحرة، وإلا فالقضاء والأحكام الناظمة لها توجهها في الاتجاه السليم النافع، منعاً للاحتكار أو الاستغلال، لمنع وضع الحواجز الفاصلة بين الأغنياء والفقراء.
ثالثاً – أخلاقيات الإنتاج: تبع لوظيفة الخلافة والاستخلاف في الأرض، لإحسان إعمارها، وتلبية احتياجات سكانها، والحض على العمل والإتقان والإحسان فيه، وتحقق هذا في دولة الإسلام من أول يوم لإنشائها، فيما عرف بالمؤاخاة والتناصر بعد هجرة المكيين إلى المدينة، وكلمة مادة (عمل) وردت في القرآن 347 مرة، ومن يرفض العمل والاستثمار لغناه بالميراث أو الكنوز التي يملكها فإن فريضة الزكاة كفيلة بتبديد ثروته بأسرع مما نتصور، من خلال الصدقة السنوية، ولهذا سيضطر الغني للعمل، وإلا فإن الميراث والاستهلاك والزكاة كافٍ أن يبدد ماله، مهما بلغ من الثراء، ولهذا كانت أخلاقيات الإنتاج ما يأتي:
أ- الاستخدام المسئول للموارد الإنتاجية: دون إسراف ولا تبذير، على سبيل الانتفاع المشروط، وما صنعه الغربيون في الطبيعة والبلاد الفقيرة مدمر صحياً واقتصادياً وزراعياً وجمالياً، (إجرام منظم) لا مسؤول، لتدمير وتخريب العالم والبيئة والطبيعة، بالسموم المشعة، والتبديد لكل الثروات لصالح ثراء كمي، لا نوعي، يهلك الحرث والنسل والحجر والشجر والإنسان والحيوان، بل طبقات الغلاف الأرضي (الأوزون).
ب – طهارة الإنتاج: من التغرير بالمستهلكين، من خلال فن التغليف المضر، والدعاية الخادعة للتسويق، بالتأثير على الأطفال والشباب والنساء بالدعاية المخادعة، واستخدام علم النفس الحسي والشهواني، دون ضوابط أخلاقية ولا علمية، ولا صحية، ليصبحوا ضحايا التاجر والمصنع والبائع، بينما في الإسلام ضوابط الإنتاج أربعة: 1- إنتاج المفيد النافع، 2- اجتناب إنتاج ما يضر بالناس، 3- عرض محتوى المنتج بصدق وواقعية، 4- التزام المنتج (تاجر أو صانع) الشعور برقابة الله في إنتاجه، دون أن يحتاج إلى رقابة الدولة.
ج- إنتاج ما يدر ربحاً مشروعاً وعادلاً: دون تسعير محدد – إلا في بعض السلع الضرورية – وتحديد الحد الأدنى للربح أو الأجور كذلك، حال وجود الخلل والحاجة.
رابعاً – أخلاقيات الاستهلاك: الاستهلاك مباح من الحلال إلى الحد الذي لا يصل إلى الإسراف أو التبذير، وتحدده الحاجة الواقعية، وليس الحاجة النفسية بدافع التفاخر والشهرة والتعالي، لأن هذا الحد تعالجه الصدقة والزكاة والإحسان، حسب الأحكام المفصلة لمقاديرها وشروطها وأخلاقياتها، ومصارفها، ويشمل مصرف في سبيل الله، كل ما يمكن أن تقوم به الدولة لخدمة المجتمع والناس، واعتبر الإسلام إهمال حقوق اليتيم والفقير والمسكين كفر بالدين وتكذيب، وتقع مسؤولية وقوع هذا الأمر على قادة المجتمع، قبل أن تقع على مسؤولية جميع أفراده حسب قربهم أو بعدهم ممن يحتاج إلى رفدهم وصدقاتهم، لأن التكافل فريضة إسلامية في النظام الاقتصادي الإسلامي.
التوحيد مبدأ النظام العالمي:
أولاً – الأخوة العالمية: في الإسلام يجسدها مفهوم الأمة الواحدة، القائمة على الدين الذي ارتضاه الله لعباده وهو (الإسلام)، الذي ابتدأ مع آدم وختم مع محمد صلى الله عليه وسلم، وأصدق ميثاق معبر عن هذه الأخوة العالمية القائمة بين الناس على أساس الدين (وثيقة المدينة) الصحيفة، ، ودخل في هذا العهد بعد سنوات – نصارى نجران – وألحق بهم بعدها المجوس، والهندوس، وغيرهم من الأديان، ولم يكن غالبية الناس في الدولة الإسلامية من المسلمين، ، وكان 1- السلام العالمي: شعار الإسلام ومطلبه، ليشمل كافة الجنس البشري، ومن يرفضه، إنما يعبر عن حالة كامنة لإعلان الحرب في أي ظرف مناسب للرافض، أو هو عمل يراد منه عزل شعب ما عن مخالطة المسلمين والسماع منهم ما يدعوهم إليه من منهج الله لأهل الأرض، وهو بهذا يعتبر رفض للحوار ورفض للتعاون في بيان الحق بالطرق السلمية، لتحقيق واجب البلاغ الذي فرضه الله على من وعيه وعرفه، وهذه عزلة خطرة، قد تؤدي إلى ما تؤدي إليه الحروب، ولا يجبر أحد على قبول أو رفض مقتضى البلاغ.
2- قانون الأمم الإسلامي: يعتبر من يدخل فيه من الشعوب بعهد سلام، في حماية الدولة الإسلامية، ونظامها العالمي السلمي، سواء قبلت الإسلام أم لم تقبله، فإن خيار الدخول في الدين، أو خيار الدخول في النظام العالمي، يحترم مع الاستقلالية الخاصة للكيان الخاص، (لأنه لا إكراه في الدين)، والقضاء الحر هو الذي يفصل في المنازعات بين الأفراد والجماعات، مسلمين وغير مسلمين، على قدم المساواة.
3- الحرب: النظام العالمي الإسلامي، لا يتطلب من المنخرطين فيه من غير المسلمين سوى " الجزية" وإذا شاركوا مع المسلمين في الدفاع عنه، تسقط الجزية عنهم، ويحق لهم المشاركة السياسية في أعلى مناصب الدولة الإسلامية، (كمنصب رئيس وزراء)، وما دونه من المناصب، ولا يقبل الإسلام قتل الأطفال والنساء والعباد والرهبان والمدنيين، ومن يقع عليه من ذلك شيء، يقاضي المتسبب، حتى لو كان أميراً أو خليفة.
التوحيد مبدأ الجمال:
أولاً – الوحدة الفنية الإسلامية وتحدياتها: بدأت منذ وصول الإسلام إلى الشعوب والثقافات، فطبعت فنونها بطابع التوحيد الإسلامي ووحدته عبر تأثير القرآن والسنة، واللغة العربية والشعر الإسلامي بكافة لغات الأمم والشعوب الإسلامية، فأبدعت بالصوت والحرف والرسم والألوان والأشكال تعابير خاصة بالإسلام، مفارقة كل الفنون الوثنية عند من لا يدين بالإسلام، معتمدة على الحدس والحس والشعور، ويظهر ذلك جلياً في فن العمارة الإسلامية ومساجدها، وزخارفها على الآنية والتحف والجدران، والملابس والآنية، وديانات الشرق كذلك حافظت على ترفع فنونها عن الصنمية خاصة اليهود، حيث خلت معابدهم من الصور والأصنام.
ثانياً – التعالي في الجمال: التوحيد والإله هو الآخر المطلق المغاير بالكلية للطبيعة وجميع الكائنات والحوادث، ولهذا يستحيل تشبيهه بشكل أو حدس حسي أو جمالي، والفن الجمالي هو مقاربة لجوهر معياري عقلي يتجاوز الطبيعي بشيء ما ورائي، يفوق الموجودات المتخيلة بتجاوز قصورها المدرك، ولهذا يمكن التعبير عن الفن بأنه: "القراءة في الطبيعة بحثاً عن جوهر غير طبيعي" حسب الاستطاعة، لكن وصل البعض في التعبير عن هذا الفن والجمال إلى ما يطلق عليه (التأله) وهو ما أوصل البعض إلى ما يسمى (التقديس)، لكن هذا انتكس في الفن الروماني، إلى الانحطاط والإسفاف في التعبير عن الفنون الجمالية إلى الحسية المفرطة، لكن التوحيد الإسلامي منع مثل هذا النوع من الفن الهابط، لأنه لا يقبل تجسيد الألوهية، لأنها مخالفة لما عليه الطبيعة، وهذا جعل للإسلام مفخرته بالخلو من الوثنية والأصنام، أو الخلط بين الخالق والمخلوق، لكن هذا لا يمنع الفنان المسلم من أن يبدع في فنه، متسلحاً بقاعدة (لا إله إلا الله) لأن الله هو المطلق "المفارق الأسمى" للطبيعة والمخلوقات، فأبدع بالخطوط والزخارف و(الأرابيسك) .
1- الفتح المعرفي الإسلامي في علم الجمال: سبحانه وتعالى وجود مطلق ويجل عن الوصف، لأنه وجود مستعصٍ على الوصف، لكوننا لا نستطيع الارتفاع عن وجودنا المادي، وحتى في فن الطبيعي المحاكي للطبيعة، ليس هو الطبيعة أو الطبيعي، لكونه تمثيل ومشابهة ناقصة، فرسم زهرة، لا يعني أنها زهرة، لاستحالة قدرتنا على الخلق، ومع التعبير عن الله فنياً يكون أشد وأبعد.
أ- الوعي العربي: هو الوسط الذي اختاره الله لرسالته الخاتمة؛ مكاناً وزماناً وإنساناً، في نسق الوحي الثاني (النبوة)، واللغة العربية التي اختارها الله لتنزيله ووحيه الخاتم وقدرتها على التعبير عن كلام الله ومراده وأوامره، تشكل معجزة سابقة على مباشرة الوحي لاستيعابه والتعبير عنه في كتاب الله وسنة نبيه، ولغة العرب التي أرادها الله أن تكون حاملة لهذا الوحي ونقله للبشرية قاطبة، جذور اللغة العربية ثلاثية، كل جذر قابل للتصريف إلى ثلاثمائة شكل مختلف بتغيير الإعلال، في الحرف الأول أو الثاني أو الثالث، ويبقى معنى الأصل لا يتغير بهذه الاشتقاقات، وهذا ما يقربها إلى الفهم ويجعل المعاني منطقية ومترابطة ومنسجمة، وهذا ما نراه كذلك في فنون الرسم العربية (الأرابيسك) وتداخل الأشكال الهندسية المتنوعة للتعبير عن الجمال والخلق و(اللانهائي والمطلق)، والشعر العربي لا يبعد عن هذه الفنون من خلال تراكيبه وبلاغته وتركيباته العروضية، ومع ذلك نجد الكلمات العربية وتصريفاتها لا نهائية، بناءً على قابلية التصريف والتوليد فيها، ولهذا أمكن للسامعين البلغاء أن يضيفوا على قصيدة أي شاعر أبيات أخرى لو فهموا مقاصده وشخصيته في قصيدته إرتجالاً أو ارتحالاً.
2- القرآن الكريم: مأثرة الإسلام الفنية الأولى، الذي شكل العقل المسلم على مر العصور، وأذاق قلبه ووجدانه عظمة جماله وإعجازه، وتحدى الله به بلغاء العرب أن يأتوا بمثله أو ما يشبهه، لكنهم لم ينفكوا عن التأثر به وبمقولاته وتعبيراته التي نضحت به لغتهم، التي عارضوا بها هذا القرآن، أو سايروه، كما ظهر في لغتهم المروية التي نقلوا بها أحاديث النبي وسيرته وميراثه من جوامع كلمه إلى الأمم الأخرى في فتوحاتهم.
ب- التحقق الجمالي في الفنون المرئية: عند الغربيين أخذ شكل مشابهة الطبيعة، إنساناً وحيواناً ونباتاً، أما عند المسلمين فإنهم لم يلتفتوا كثيراً إلى الطبيعة بمقدار ما كان وعيهم نحو إدراك معرفة الله ومحبته من خلال تخيل نمطية الطبيعة، لا تفردها وتنوعها، فاقتطعوا الشكل المكرر الإبداعي في جزئيات الطبيعة للتعبير عن أشكالها المتكررة، واستخراج الاشكال الهندسية فيها من مثلثات ومربعات ودوائر وخماسيات....الخ، المعبرة عن الكائنات الحية فيها من الشجر والثمر، ووضع هذا كله في اللوحات والجدران والسجاد والكتب والأقمشة وعلى الأبواب والنوافذ، وفي الردهات والقناطر والأقواس المعمارية.
ج- الخط العربي: استخدمت الكتابة لدى الأمم الأخرى الهندوسية والمسيحية لتحقيق وظيفتها الرمزية، بأبسط صورها الوظيفية، لكن بعد الإسلام أخذ الخط العربي منحاً فنياً جديداً للتعبير عن مفارقة الطبيعي والطبيعة، للتعبير عن المطلق أو اللانهائي من الحياة، متجاوزاً المنطق العقلي الرتيب، إلى الروحانية والجمال الروحي والقلبي والمشاعري، بحيث حول الحروف المفردة إلى حروف متشاركة متصلة، كأنها أعضاء مترابطة في جسد واحد، حتى غدت الجملة كائن حي له أجنحة يطير بها، مع رأس وقدمين، وطوع الفنان المسلم الحروف في التشكيل كأنها كائن حي يتشكل مع كل جسد كلمة بصور أخرى مغايرة لما هو عليه في كلمة أو جملة أخرى، وهذا ما سما بالخط والحروف والكلمات إلى مراتب خيالية معبرة، تنبثق مع جمال بديع لا مثيل له سوى الشهادة بالشهادة، (لا إله إلا الله) و(سبحان الله)، ونجد هذا واضحاً في تطور ونمو الكتابة القرآنية للقرآن الكريم وزخارفه عبر جميع العصور، إلى يومنا هذا، لم يتوقف الفن العربي، في كتابة القرآن وتحسين هذه الكتابة، على المستوى الفردي والشعبي والعالمي، ووصف (الزمخشري) ما قام به الوزير " محمد أبا علي بن مقلة" من بيان سمات الكتابة الخمسة: 1- التوفية: (وهي إعطاء الكلمة حروفها كاملة) 2- والإتمام: (إعطاء كل حرف ما يستحقه من الحجم والتوكيد) 3- والإكمال: (إعطاء الحرف شخصيته في الترصيف والفلطحة والتقويس والظهور) 4- والإشباع: (من ترقيق أو تفخيم في جرسه) 5- والإرسال: (إنسياب الخط وحركته)، وعبر أبو حيان التوحيدي عن الكتابة بقوله: "هي تصميم روحي بوسائل مادية"، حتى أن القرآن أقسم بها وبوسائلها في قوله: (ن. والقلم، وما يسطرون1) سورة القلم، ولهذا ارتقت صنعة وفن الكتابة في العصر الإسلامي حدا جعلها في درجة من الأنسنة والسمو والتحليق العلوي تتطاول وتسمو لتواكب عظمة الإسلام وقيمه الروحية والإنسانية.
تم تلخيصه في 20/5/2024م